渔樵问答_秋月春风2021

秋月春风2021

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一个渔夫在水边钓鱼，一个砍柴的樵夫经过，放下了担子，坐在一块儿大石头上休息，就随口问渔夫说：“能钓到鱼吗？”

渔夫说：“能。”
砍柴的又问：“鱼钩上要不放上鱼饵，能钓到鱼吗？”
渔夫说：“不能。”
砍柴的又说：“看起来之所以能钓到鱼，不是鱼钩的功劳，而是鱼饵的功劳呀，但鱼因为吃鱼饵而受害，而人却因为吃鱼而受益，为什么结果不一样呢？”
渔夫说：你是砍柴的，又怎么能了解我们渔夫的事情呢，这样吧，我给你做些解释，鱼吃鱼饵与我钓鱼，其实利与害都是一样的，你只知道鱼能吃到食物而得利，但你又怎么能知道，我要是天天钓不到鱼，没有东西吃，不更难受吗，这样想的话，鱼受到的害处轻多了。
若站在鱼的角度，我把鱼吃了，鱼受到的伤害是致命的；若站在我的角度，钓不到鱼，我和家人就没有鱼吃，都会饿肚子，再加上在这大江大海里钓鱼，又是多么的危险呀。
鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地虽然不同，但人与鱼都要吃东西。鱼因为吃鱼饵而受害，而人因为贪财而蒙难，虽然饵与财不同，但不都是一回事儿吗，又何必分彼此呢，所以你说的很有道理，但也只不过是知其一，不知其二罢了。
人为财死，鸟为食亡，万物皆自然，利害皆相同。

砍柴的又问渔夫：“鱼能生吃吗？”
渔夫说：“煮熟了才可以吃。”
砍柴的又说：“也就是需要用我的柴，才能把你鱼煮熟喽”
渔夫说：“是的。”
砍柴的又说：“看起来我的柴对你有用啊。”
渔夫说：虽然你知道你的柴能煮熟我的鱼，但是你并不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴能煮熟鱼，这种方法已经很久了，在你之前大家都知道。但世人却并不知道柴的作用是生火。如果柴不能生火，你的柴就是堆积如山，又有什么意义呢。”
砍柴的又说：“愿闻其详”
渔夫说：“火是主动的，水是主静的，动静是相生的，水火也是相息的。火是用，但需要有草木这样的体才能发挥出来。也正因为草木有能生火的用处，对我们有利，所以才遭到了砍伐，受到了伤害。故利与害在于看它的角度，而体与用也只不过是万物与生俱来的隐藏特性，而这些道理，也只有圣人才能感悟的到。就像我的鱼，如果没有火来烧煮，早晚也会变腐变臭，直到烂掉，没有用处，更谈不上滋养我们的身体啦。
火为动为阳，水为静为阴，阴阳相吸，即“火水之相息”，即火离开了水，火就容易变燥，而水离开了火就会变寒。
又论，水火是无形的为阳为用，而草木为有形的为阴为体，因为天为有气无形之虚，为阳，地为有形无气之虚，为阴。即“水火，用也；草木，体也。”
对于“用生于利”，则表达的是对人类有利，所有才有用；而“体生于害”，则表达的是因用而让体消耗，故对体而言是一种伤害，犹如道德经中讲的“曲则全，枉则直”。
火生于木，祸发必克，恩生于害，害生于恩”

砍柴的问：“火的功用大于柴木，这个我已经知道，那请问为什么易燃物还要用柴木来引燃呢？”
渔夫说：“柴是火之体，火是柴之用。火无体，但通过燃烧柴木就有了体。柴本无用，当火烧起后柴木的用就显现出来啦，这也是有体之物都可以燃烧的原因。”
砍柴的又问：“那水有体吗？”
渔夫说：“当然有啦。”
砍柴的说：“那水能燃烧吗?”
渔夫说：“火之性是用，发挥完它的用后，柴木的体就消失了。而水是体，遇火后当然还能存在，只是因火的炙烤而变热罢了，就像温泉，就属于水火相息的结果。
砍柴的又问：“既然火生于用，那火有体吗？”
渔夫说：“火是以用为本的，但以体为末，故火主动。水是以体为本的，以用为末，故水主静。所以水火能相济也能相息，不仅水火，万事万物皆如此，看你能否领悟的到啦。
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火是借木之性而生，故火生于木，但木就灭亡了。而水因火的炙烤而变热，甚至是蒸发消失。故水因火的作用，而让水产生了变热甚至是蒸发的效果。故水的用处也是靠火来点燃的，与易燃物靠火来点燃才产生作用，都是一回事儿。
何为相息？
即水离不开火，火也离不开水。若水离开了火，水就会变寒；而火离开了水，火就会变燥。孔子说卦传中讲：“故水火相逮”，这里的“逮”就是激荡，相息之意。
何为“天下之事皆然”？
体与用，即是一对阴与阳关系，一阴一阳之谓道，独阴不长，独阳不生，这些都是自然之道，天地之理，看我们怎么去感悟啦。

砍柴的说：“这个领悟能力，我也可以吗？”
渔夫说：“通过意识可以感知事物的本性；通过聆听可以感知事物的情状；通过观察可以了解事物形态；也可以用“易数”来取，了解事物的根本。这种感知事物的能力，也是万物玄妙的地方，但只可意会不可言传。
砍柴的说：“不可以言传，你又如何知道的呢？”
渔夫说：“我之所以懂得，也不是言传得到的，并非我不能用语言来传授，就是圣人也不能用语言来传授。”
砍柴的说：“圣人都不能用语言来传授，那《六经》不是用语言文字来传授吗？”
渔夫说：“那是后人自己编的，圣人又说什么了吗？”
砍柴的赞叹说：“天地之间的道理备于人，万物的道理备于身，众妙的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的呢，我从今天开始，遇到事也一定会用心先感悟其中的道理，若还不能入门，那真是白活了。”
于是，砍柴的解开柴生火煮鱼。二人吃饱后而论《易》。

渔夫和砍柴的游于伊水之上。
渔夫感叹说：“熙熙攘攘的万事，纷繁复杂。而我知道人生于天地之间，万事万物都可以以无心来了解，但并不是说你很熟悉，就认为对它很了解啦。”
砍柴的问：“那如何以无心来了解万物呢？”
渔夫说：“无心，就是无意；无意之意，不以人后天思维来了解万物，这样才能在万事万物中找到相通之处。”
砍柴的又问：“那什么是我？什么是物呢？”
渔夫答：“以我来感知万物，你会发现我就是万物；以万物来感知我，你会发现万物就是我，我与物皆一致，道理就是这么简单。若懂得，天地即万物，万物即天地；万物即我，我即万物；则就拥有驾驭天地之能，也可拥有通鬼神之性，也不用纠结什么是我，什么是物啦。”

无心之心，是以有心，无意这意方为有意，无心即为先天之性，无意亦为先天之性，而人为万物之灵，秉天地之气而生，独能运用先天之性感知物我，了解道之运行。

砍柴的问：“天依靠什么？”
渔夫说：“天依靠于地。”
砍柴的又问：“那地又依赖于什么呢？”
渔夫答：“地依赖于天。”
砍柴的又问：“那天地又依附于什么？”
渔夫说：“相互依附。天依靠地的形，地依赖天的气。地的形是有涯的，而天的气是无边的。有是以无来相生，形与气是一对阴阳，是相息的。到了终点则自然就有了新的开始，终始之间，天地存于其中。

天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末；明白天的利与用，所以才深感神妙，明白了地的名和体，有与无，才称的上圣贤之人，故懂得天之神妙的圣贤之人，才能参透天地之理。而那些平民百姓每天都在用，但自己却并不知晓，故才出现一些不必要的伤害和丧失之痛。

其实名并不重要，利也是产生祸害的根源。求名之心在于不知足，欲望因太过太满而招损，实为不知足所至，这是常理。

求利是为了养身，无可厚非，但太过贪婪，则就会产生祸害；求名是为了立身，也无可厚非，但太过争名，失去的反而更多。偷盗别人的钱财，偷时生怕偷的少，被抓后唯恐自己交代的多。收贿与受贿，脏物就一个，但有两个名，一个是利，一个是害。偷人之物因为太过贪婪，而且存有侥幸心理，故才出现了偷时生怕少，败露生怕多的现象。

对于赞誉和诋毁，都是一个名，但有两种结果，就是因为有真名和假名之故。官府和朝野是出名的地方；集市和闹市是聚利的地方；若能做到不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎么能受到伤害，又怎么会产生患得患失的困扰呢？

我们只知道争名是为了取利，而不知道礼让才是获得好名声的根本。贪利就会产生祸害，太过求名必有患得患失之痛。若得利又得名，且无祸害和丧失，只有一个办法，那就是修德。天依附于地，而地依附于天，就是这样的道理。

渔夫说：“治理天下，百姓必然崇尚行动；天下将乱，百姓必然崇尚言论。崇尚行动，则诚信之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。治理天下，百姓必然崇尚仁义之理；天下将乱，百姓必然崇尚利益。崇尚仁义，则廉洁谦让之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。
夏商周时期，百姓崇尚行动；春秋战国时期，百姓崇尚言论。崇尚行动必然重视仁义，崇尚言论必然重视利害。仁义与利益相比，相差到底有多远呢？
言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽其所能。言出于口，人是听到的，而行动于身，人是看到的；若能尽其所能，天上的神明也能感知。人是聪明的，不可欺骗，更何况神明呢？所以无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于口易，无愧于身难；无愧于心更难。既然能做到了无愧于心，还有什么可怕的！哎！再者讲哪里能找这种无愧于心之人与之交心畅谈呢。”
（事世多变，唯人未变，若初心未改，无愧于心，坦荡做人，何忧之有，何虑之有。）

渔夫问：“你可知如何观天地万物之道吗？”
砍柴的说：“不知道，愿闻其详。”
渔夫说：“所谓观物，并非以目观物；也并非以眼观物，而是以心观物；再深点讲也并非以心观物，而是以理观物。天下万物的存在，都有它的道理、性情和命数。所谓以理观物，研究后就可得知；以性情观物，观察后就可得知；以命数观物，推算后就可得知。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超越，当然若真能超越，那他也不再是圣人啦。
故探究之所以能明理，是因为能把万物隐藏的特性挖掘出来；虽然通过探究能把万物隐藏的特性挖掘出来，但也不如水能化成万物之形；虽然水能化成万物的形，也不如圣人能化万物之情；圣人之所以能化万物之情，在于圣人能反观其物。
所谓反观其物，就是不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我也就不存在啦，我是人，人也是我，我与人其实都是物。这就是能以天下之目为我目，则无所不观；用天下之耳为我耳，则无所不听；用天下之口为我口，则无所不言；用天下之心为我心，则无所不谋。
如此观天下，所见多么广阔，所闻多么深远，所论多么高大，所谋多么详密。如此所见至广，所闻至远，所论至高，所谋至密，能做到至广，至远，至高，至大的观天下，则其中无一不明，那不就是神仙，圣人吗。这也并不是说我就是神仙圣人，而是天下的人都能称为神仙圣人。也并非一时天下人称为神仙圣人，而是不管到什么时候，天下人如此观天下永远都是神仙，永远都是圣人。
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如何观万物之道？
答，万物皆备于我，我即万物，以物观物。而以物观物就是运用我们人类特有的灵性思维，通过眼、耳，口来感观万物之性的方式。
何为“一”？
道德经中云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”，其实“一”，就是一本大道，也是万物不变的自然规律，也就是“道”。
何为“水之能一万物之形也”？
道德经中云：“水善利万物而不争”，就是因为水懂得遵循万物不变的自然规律，道法自然，以道而行。
何为“圣人之能一万物情？
因为圣人从不以我观物，而是以物观物，以物观物就是通过了解万物不变的自然规律，而去顺应自然，道法自然。
何为神人，何为圣人？
神人，就是懂的万物之道的人；圣人，则是拥有大智慧的人。

砍柴的问：“ 那你又是用什么样的道来钓到鱼呢？”
渔夫说：“我用的是六种工具来钓到鱼。”
砍柴的又问：“那有了这六种工具，就能钓到鱼吗？”
渔夫说：“有了这六种工具而钓到鱼，是人力所为；有了这六种工具之所以能钓到鱼，并非人力所为。”
砍柴的不明白，又问其中的道理。
渔夫说：“六物就是鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，就一定钓不上鱼。然而六物具备了，还是钓不上鱼，这就不是人的因素啦。也就是说六物具备而钓不上鱼很正常，但六物不具备钓不上鱼就不正常。因为准备这六物，是人能做到的。对于钓上钓不上鱼，只能靠天意。但六物不具备而钓不上鱼，就不是天意啦，是人的因素。”
（尽人事，听天命，坦然面对，无愧于心）

砍柴的问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗，若求了可以得到吗？”
渔夫说：“言有善恶，是人的因素，但福祸，是天意。天道的福善祸灾，鬼神也无法违背。自己的过错，难以逃避；但天降灾祸，祈祷又有什么用呢？还不如修德积善，做好君子的本分，反而能躲过不必要的灾祸！”
砍柴的又问：“有些人是善人，但也遇到了祸事；但有些是恶人却获到很多福报，这又是为什么呢？”
渔夫说：“幸与不幸，是命；碰上碰不上是分。命与分，人怎么能逃脱呢？”
砍柴的又问：“什么是分？什么是命？”
渔夫说：“小人遇到了福，不是分，是命；碰到祸是分，不是命。君子遇到祸，不是分，而是命；遇到福是分，不是命。”
渔夫又说：“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心，父子之间就像路人一样远；而父子之间的亲情，属于天性；利与害都能夺走，更何况不是天性呢？利害改变人如此之深，不可不谨慎呀。路人相遇一过了之，所以并没有相害之心，当然也因为没有利害关系。

若有利害关系时，不管是路人还是父子，又当如何面对呢？
路人能以义相交，更不要说还是父子关系啦。所谓义，是谦让之本，而利是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则必有相害。仁义与相害相去甚远呀。尧舜也是人，桀纣也是人，都是人，但有人兴仁义，有人却兴争夺之害。仁慈因义气而起，害因利而生。追求利益而不讲仁义，就会有臣杀君、子杀父之事啦。当然对于讲仁义，也不可能路人相逢，看人家一眼就拉着人家的衣袖成为好朋友啦。”
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求神祈福是否有用？
答：无用，不如修善积德。
为什么有些人行善，却遇到了祸事，但有些是行恶，却获到福报？
答：对于好人，遇到祸事为天意不可违，而福报是行善积德的结果；对于恶人，祸事是他自找的，而福报是天意罢了；故只有行仁义之礼，方可因祸得福。
“福祸无门、惟人自召，善恶之报，如影随形”

砍柴的说：“我经常扛柴，扛一百斤伤不了我，但再加十斤就伤到我了，这又是为什么呢？”
渔夫说：“扛柴我不懂，以我钓鱼而言，道理都一样。我经常钓到大鱼，大鱼就与我较量，我想放弃吧，但又舍不得；想钓上来吧，又不太容易。有时花了一天才能钓上来这么一条，而且有好几次差点掉水里去。这不就是太过执着而产生的祸患吗？钓鱼与扛柴虽然不一样，都是因为贪而受到灾祸。一百斤，是你力所能及的，但再加十斤，就不是你力所能及的了。力所不及的，就是加一毫对你也是有害的，何况你还加了十斤。我贪图钓上这一条大鱼，又何尝不是和你想多扛些柴一样呢？”
砍柴的感叹道：“从今以后，量力而行，这才是有大智慧。”
（量力而行，水满则溢，适可而止，谦受益，满招损。）

砍柴的问：“你是懂得易理之人，请问易有太极，太极是何物呢？”
渔夫说：“此为无为之本。”
砍柴的又问：“太极生两仪，两仪就是天地的称呼吗？”
渔夫说：“两仪，天地之祖，并非单指天地；太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。”
砍柴的又问：“两仪生四象，四象为何物呢？”
渔夫说：“四象就是阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。一切事物的根本，于此为极点。”
砍柴的又问：“四象生八卦。八卦是什么？”
渔夫说：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。相叠加后，事物的终始、盛衰就是其中。故两两相重，则六十四卦就产生了，而易学之道就完备了。”
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业

砍柴的问：“为什么到了复卦才显现天地之心？”
渔夫说：“原来的阳已经耗尽，现在又一阳始生，是天地之阳气始生之际。日中则为日月周始之际，末则为星辰终始之际。万物死生，寒来暑往，昼夜变迁，都是因此而见，当天地穷极，则变有所变，变则通，通则久。所以《易经》中象言：“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
砍柴的又问：“为什么遇到无妄卦就是灾呢？”
渔夫说：“妄就是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，就是祸也不叫祸，只不过是灾。就像农民想着多打粮食，但不去护理庄稼，结果地荒了，这难道不是祸吗？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，结果荒了，这不是灾又是什么？所以《易》中象言：“先王以茂对时育万物”，贵在不欺骗。”
砍柴的又问：“八卦中的姤卦是什么意思呢？”
渔夫说：“姤就是相遇，柔遇刚。与夬卦正好相反。夬始极强，姤始遇壮，阴始遇阳。故称为姤。观姤卦可知天地的本心。圣人以德教化天下，没有不明白的。所以《易》中象言：“施命诰四方”，就像霜雪将至，需小心谨慎，就是这个理。”
渔夫接着说：“春天是阳气的生发之始，夏天是阳气穷极之时；秋天是阴气的开始之时，冬天是阴气的穷极之时。阳气开始则天气温暖，阳气穷极则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气穷极则天气寒冷。温暖则万物生，暑热则万物长；凉则万物收，寒冷则万物肃杀。皆为天之气的四种表现，与地上万物生长收藏一样。”
其实砍柴问的“复何以见天地之心乎”，好像很突兀，其实是因为大家并不知道邵雍曾写过一首诗《观物吟》，站长已经有单独文章解读，大家可以参考。这个问法原于其中的一句诗叫“乾遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。”，这里的地逢雷，就是八卦中的地雷复卦，这里的姤卦就是天风姤卦，不管是复卦还是姤卦，都是天气转变之契机，也就是作者说的“见天心”。在伏羲先天六十四卦圆卦序列中，一个是一阳初生为冬至；一个是一阴初生为夏至，也就是阴阳的交接之时，也是寒暑的交替之时。

砍柴的问：“人为什么是万物之灵？”
渔夫说：“人之所以为万物之灵，是因为人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之体，目耳鼻口，万人之用。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。由于体用交合，人与物之道就具备了。然而人也是物，圣人也是人。
不管是一物、百物、千物、万物、亿物、兆物都是物，懂了一物，就可以了解更多的物，更不用了解人啦。不管是一人、百人、千人、万人、亿人、兆人都是人。懂了一个人，就了解了更多的人，更不用说有圣人之智慧啦。
所以人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物之物是至极之物，人的人是至极之人。以一物知人，不是圣人又是什么呢？
有人说人不是万物之灵，我不相信。因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天功，以身代天事；又能上顺天时，下应地理，中徇物情，通达晓理；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，看透表里。
唉！再者圣人并非什么时候都可见到，虽然没有亲眼见到，但我观察其心性，观其行迹，探访其体，研究其用，虽然过了亿万年也能以理了解。
有人告诉我说：“天地之外，别有天地万物，和我们见到的天地万物不一样。”而我不得而知。并非我不得而知，就连圣人也不得而知。凡说知道的，其实是只是想象，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴上有何必言辞凿凿的乱说呢？以不可得知的事来说知道，叫做妄知。以没有的言论而发言，叫做妄言。我又怎么能听了些无知之人的一些看法，就做些妄知妄言之事呢？”
人秉天地之气而生，天有九星，地有九州，而人有九窍，为万物之灵。

渔夫对砍柴的说：“仲尼曾讲，殷商继承了夏礼，懂的了天地的契机；周朝继承了殷礼，也懂得了天地的契机。后人继承周礼的，虽经百世也都懂了天地的契机。就是过了百世，亿千万世，都可以懂得天地的契机。
人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。只是不想知道仲尼为什么叫仲尼罢了，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则就是舍弃天地也会想办法弄明白？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，只是不想知道天地为什么为天地罢了，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静也会想尽办法知道。
其实，一动一静，为天地之玄妙，在一动一静之间，天地人更是玄妙。也因此你会明白，仲尼能尽三才之道，其行也没有辙迹。所以有人说，仲尼什么也没说。又说：‘天什么也没说，但四时运行，百物生发。不都是一个理吗？
渔夫又说：“天地之大，变化之理，并非圣人不能讲清楚。变化过后圣人就懂得了天地的消长之理，变化之后圣人就知道了如何兴作农事。消长是时，轻重是把握农事。时有否泰，事有损益。圣人若不知随时而否泰之道，又怎能知变化之理呢？圣人若不知随时而知损益之道，又怎知何时兴作农事呢？运用消长之理是变通，知兴作时的契机是权变。因此权与变，是圣人懂得的道运行的一方面。”
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何为损益？
损就是损失，益就是收获。其实这里的损益谈的是，一年四季，春夏秋冬，寒来暑往，不管做什么，都要顺应自然的规律，也就是顺应天道，不然必失惩罚，当然在周而复始的四季中，圣人早已为我们总结了更多值得后人学的“礼”。

砍柴的又问：“有人说人死后地下有知，真的吗？”
渔夫说：“有。”
砍柴的问：“如何才能知道？”
渔夫说：“以人可知。”
砍柴的又问：“那么什么是人呢？”
渔夫说：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的，就叫人。心之灵叫神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。
人是秉天地万物之气而生。然而也有不中者，各归其类。如果各方面都齐全，则称为全人。全人是得天地万物之仁之人。也只有全人，才能称的上仁人。人活着，在于气行于内。人死了，则形体也会消失。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称为阳行，返于地，称之为阴返。阳行就是白天出来，夜间潜伏；阴返就是夜间出来，而白天潜伏。所以想知道太阳就看月亮，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的形，阴者是阳者的影，人是鬼的形，鬼是人的影。有人说，鬼无形且什么也不知道，我不相信。

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