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2026年1月:第十六章:致虚极,守静笃

26-01-04 15:40 778次浏览
永动机
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十六章

【原文】
致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。
复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

【译文】
尽力达到心灵空明的极致,坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长,我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多,最终都回归其本根。回归本根就称为清静,清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则,懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则,胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容,能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全,周全就能符合天理。符合天理就合于道,合于道便能长久存在,终生不会遭遇危险。

【解析】
本章老子论述如何体察道的运行规律,以及运用这种规律来治理国家,处理社会生活中各种方面的问题。本章一开始就提出“致虚极,守静笃”,“致虚”与“守静”都要达到极致,目的是什么的呢?

是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察,了解和认识其循环往复的过程,寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来,要想真正了解“道”的运行过程,也就是事物发展变化的规律性的话,那就必须保持心灵的虚寂和宁静,使之不受外界的任何干扰,这样才能集中精力去察知并进而理解和掌握客观规律。

道家体道的过程,所谓“心斋”、“坐忘”,是人们经常谈到的。“心斋”,《庄子·人间世》中写道:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”

为什么要“无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气”呢?林希逸在《庄子口义·人间世》中云:“听之以耳则犹在我,听之以心则犹有我,听之以气则无物矣。”也就是说,要做到无我、无物,然后才能待物而至,这里所待的“物”,便是“道”,所以后面说“唯道集虚。虚者,心斋也”。

郭象在《庄子注》中解释道:“虚此心则道集于怀也。”老子认为,应当尽量使心灵虚静,才能发现和认识事物发展变化的规律,他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程,是一种循环往复的运行规则,而归根的“静”是事物的本性,因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时,也应当遵循这一原则,这样就不会“妄作”,也就可以避免导致危险和恶果。

过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字,并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。知常容,容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”,他进一步解释:“这是万物变化的常规,所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为,那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能,无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林氏将本章主旨理解为“知常道”,即是对道的体认,应当说是比较符合老子的本意的。

------摘自中华经典名著全本全注全译丛书:老子
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永动机

26-01-04 16:55

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苏辙《老子解》:

“苟知其皆妄,则虽仇雠犹将哀而怜之,何所不容哉!

无所不容,则彼我之情尽,而尚谁私乎?

无所不公,则天下将往而归之矣。

无所不怀,虽天何以加之?

天犹有形,至于道则极矣。然而虽道亦不能复进于此矣。 

今译:
如果知道一切都是虚妄的,那么即使是仇敌也将被哀怜,还有什么不能容纳的呢?

没有什么不能容纳,那么彼此之间的私心就都消除了,还能偏爱谁呢?

没有什么偏爱,那么天下的人就会归附他。

没有什么不怀柔的,即使是天又怎么能超过他呢?

天还有形象,至于道就达到极点了。然而即使是道也不能再超过这个境界了。
永动机

26-01-04 16:51

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原文:容乃公,

王弼注:无所不包通,则乃至于荡然公平也。


今译:没有不覆盖、不贯通的,就能对万物一视同仁地公平。

原文:公乃王,

王弼注:荡然公平,则乃至于无所不周普也。


今译:能对万物一视同仁地公平,所以他的恩德惠及所有事物,因此万物都推戴他作王。

原文:王乃天,

王弼注:无所不周普,则乃至于同乎天也。


今译:恩德惠及所有万物,他就具有了天的品格。

原文:天乃道,

王弼注:与天合德,体道大通,则乃至于穷极虚无也。


今译:具有了天的品格,就完全彻底地体会了道,大彻大悟,就能够实现完全的虚无。

原文:道乃久。

王弼注:穷极虚无,得道之常,则乃至于不穷极也。


今译:内心完全虚无就掌握了抽象的、永恒的、本质的道,就能让自身没有覆灭、灭亡之时。
永动机

26-01-04 16:49

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苏辙《老子解》:
“方其作也,虽天地山河之大,未有不变坏、不常者。惟复于性,而后湛然常存矣。

不以复性为明,则皆世俗之智,虽自谓明,非明也。不知复性,则缘物而动,无作而非凶。虽得于一时,而失之远矣。

方迷于妄,则自是而非彼,物皆吾敌,吾何以容?” 

今译:
当万物开始产生和变化的时候,即使是像天地、山河这样巨大的事物,也没有不变坏、不改变的。只有回归本性,才能保持清澈明净,永恒存在。

如果不把回归本性当作明智,那么就都是世俗的智慧,即使自认为聪明,也不是真正的明智。不了解回归本性,就会随着外物的变化而动摇,没有行动不是凶险的。即使在一时之间有所得,但从长远来看却是失去了更多。

当人迷失在虚妄之中时,就会自以为是,否定别人,把万物都当作自己的对立面,那么我还有什么可以容纳的呢?
永动机

26-01-04 16:40

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原文:知常曰明,不知常,妄作,凶。

王弼注:常之为物,不偏不彰,无皦昧之状、温凉之象,故曰“知常曰明”也。唯此复,乃能包通万物,无所不容。失此以往,则邪入乎分,则物离其分,故曰不知常则妄作凶也。


今译:“常”作为一种事物,它是不偏不倚、不显不露的,没有那种清晰或模糊的形态,也没有温暖或寒冷的特征,所以说“了解常理就叫做明智”。只有回归这种状态,才能够包容和贯通万物,没有什么是不能容纳的。如果失去了这种状态,那么邪恶就会侵入事物的本分,事物就会偏离它们的本分,所以说不了解常理就会盲目行动而导致凶险。
永动机

26-01-04 16:34

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庄子《知北游》:

“今已为物也,欲复归根,不亦难乎!其易也,其唯大人乎!”

现在已经成为具体的事物了,想要再回归到本源,不是很难吗!如果能做到的话,大概只有道德修养极高的人吧!
永动机

26-01-04 16:33

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苏辙《老子解》:
“苟未能自复于性,虽止动息念以求静,非静也。故惟归根,然后为静。命者,性之妙也。性可言,至于命则不可言矣。

《易》曰:‘穷理尽性以至于命。’圣人之学道,必始于穷理,中于尽性,终于复命。

仁义礼乐,圣人之所以接物也,而仁义礼乐之用必有所以然者,不知其所以然而为之,世俗之士也,知其所以然而后行之,君子也。此之谓穷理。虽然,尽性必穷理而后得之,不求则不得也。

事物日构于前,必求而后能应,则其为力也劳,而其为功也少。圣人外不为物所蔽,其性湛然,不勉而中,不思而得,物至而后能应,此之谓尽性。虽然,此吾性也,犹有物我之辨焉,则几于妄矣。

君之命曰命,天之命曰命,以性接物而不知其为我,是以寄之命也。此之谓复命。”

如果不能回归本性,即使停止行动、平息杂念来追求静,也不是真正的静。只有回归本性,才能达到真正的静。命,是本性的奥妙。本性还可以用语言来描述,但到了命的层面,就无法用语言表达了。

《易经》说:“穷尽事物的道理,完善自己的本性,从而达到天命。”圣人学道,必定从探究事物的道理开始,经过完善本性,最终达到回归天命。

仁、义、礼、乐,是圣人用来与万物相接的方式,但仁、义、礼、乐的作用必定有其所以然的道理。不知道这些道理而盲目去做的,是世俗之人;知道这些道理之后才去做的,是君子。这就叫探究事物的道理。尽管如此,完善本性必须在探究事物的道理之后才能实现,不去追求就得不到。

事物每天在面前纷至沓来,必须去追求之后才能应对,那么这样做就会很费力,而且效果也不好。圣人对外不被外物所蒙蔽,他的本性清澈明净,不用努力就能符合事物的本质,不用思考就能有所得,事物来了之后才能应对,这就叫完善本性。尽管如此,这还是我的本性,如果还有物我之分,那就接近于虚妄了。

君主的命令叫命,天的命令也叫命。凭借本性与万物相接而不知道这是我的本性,这就是把本性寄托于天命。这就叫回归天命。
永动机

26-01-04 16:23

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周易恒卦上六  王弼注:“安者,上之所处也;静者,可久之道也。”

“安”是上面所处的位置;“静”是能够长久保持的方法。
永动机

26-01-04 16:21

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原文:夫物芸芸,各复归其根。

王弼注:各返其所始也。

今译:各自返回最开始的虚无。

原文:归根曰静,是谓复命。复命曰常,

王弼注:归根则静,故曰“静”。静则复命,故曰“复命”也。复命则得性命之常,故曰“常”也。

今译:回归了根本就会宁静下来,所以说静。宁静了就能回归生命的本质,所以说复命。回归了生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律,所以说永恒、普遍。
永动机

26-01-04 16:19

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苏辙《老子解》:

“虚极静笃,以观万物之变,然后不为变之所乱,知凡作之未有不复也。

苟吾方且与万物皆作,则不足以知之矣。万物皆作于性,皆复于性,譬如华叶之生于根而归于根,涛澜之生于水而归于水。”

当一个人达到极度的虚无和坚守极度的静谧,以此来观察万物的变化,之后就不会被变化所扰乱,明白所有事物的产生最终都会回归。

如果我正和万物一起产生变化,那么就不足以了解它们了。万物都是从本性中产生,又回归于本性,就好比花朵和叶子从树根生长出来,最后又回归到树根;波浪从水中产生,最后又回归到水中。
永动机

26-01-04 16:16

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老子指略说:“未若抱素朴以全笃实”。

意思是:不如坚守朴素的本质来保全笃实的品质。

解释
1.抱素朴:
素朴:指朴素、自然、未经雕琢的本真状态。老子哲学中,素朴是一种回归自然、返璞归真的境界。它强调摒弃外在的华丽和虚伪,回归内心的真实和自然。抱:指坚守、保持。这里表示要坚定地保持这种朴素的本质,不被外界的诱惑和干扰所动摇。

2. 全笃实:
笃实:指真诚、实在、坚定的品质。它强调内心的真诚和行为的实在,不做虚假的事情,不追求虚名。全:指保全、完整。这里表示要保全这种笃实的品质,使其不受损害,始终保持真实和坚定。
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