2026年1月：第十六章：致虚极，守静笃

十六章

【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【译文】
尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则，胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全，周全就能符合天理。符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。

【解析】
本章老子论述如何体察道的运行规律，以及运用这种规律来治理国家，处理社会生活中各种方面的问题。本章一开始就提出“致虚极，守静笃”，“致虚”与“守静”都要达到极致，目的是什么的呢？

是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察，了解和认识其循环往复的过程，寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来，要想真正了解“道”的运行过程，也就是事物发展变化的规律性的话，那就必须保持心灵的虚寂和宁静，使之不受外界的任何干扰，这样才能集中精力去察知并进而理解和掌握客观规律。

道家体道的过程，所谓“心斋”、“坐忘”，是人们经常谈到的。“心斋”，《庄子·人间世》中写道：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

为什么要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”呢？林希逸在《庄子口义·人间世》中云：“听之以耳则犹在我，听之以心则犹有我，听之以气则无物矣。”也就是说，要做到无我、无物，然后才能待物而至，这里所待的“物”，便是“道”，所以后面说“唯道集虚。虚者，心斋也”。

郭象在《庄子注》中解释道：“虚此心则道集于怀也。”老子认为，应当尽量使心灵虚静，才能发现和认识事物发展变化的规律，他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程，是一种循环往复的运行规则，而归根的“静”是事物的本性，因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时，也应当遵循这一原则，这样就不会“妄作”，也就可以避免导致危险和恶果。

过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字，并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”，他进一步解释：“这是万物变化的常规，所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能，无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林氏将本章主旨理解为“知常道”，即是对道的体认，应当说是比较符合老子的本意的。

------摘自中华经典名著全本全注全译丛书：老子