十六章【原文】致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。【译文】尽力达到心灵空明的极致,坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长,我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多,最终都回归其本根。回归本根就称为清静,清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则,懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则,胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容,能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全,周全就能符合天理。符合天理就合于道,合于道便能长久存在,终生不会遭遇危险。
【解析】本章老子论述如何体察道的运行规律,以及运用这种规律来治理国家,处理社会生活中各种方面的问题。本章一开始就提出“致虚极,守静笃”,“致虚”与“守静”都要达到极致,目的是什么的呢?
是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察,了解和认识其循环往复的过程,寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来,要想真正了解“道”的运行过程,也就是事物发展变化的规律性的话,那就必须保持心灵的虚寂和宁静,使之不受外界的任何干扰,这样才能集中精力去察知并进而理解和掌握客观规律。
道家体道的过程,所谓“心斋”、“坐忘”,是人们经常谈到的。“心斋”,《庄子·人间世》中写道:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”
为什么要“无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气”呢?林希逸在《庄子口义·人间世》中云:“听之以耳则犹在我,听之以心则犹有我,听之以气则无物矣。”也就是说,要做到无我、无物,然后才能待物而至,这里所待的“物”,便是“道”,所以后面说“唯道集虚。虚者,心斋也”。
郭象在《庄子注》中解释道:“虚此心则道集于怀也。”老子认为,应当尽量使心灵虚静,才能发现和认识事物发展变化的规律,他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程,是一种循环往复的运行规则,而归根的“静”是事物的本性,因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时,也应当遵循这一原则,这样就不会“妄作”,也就可以避免导致危险和恶果。
过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字,并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。知常容,容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”,他进一步解释:“这是万物变化的常规,所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为,那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能,无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林氏将本章主旨理解为“知常道”,即是对道的体认,应当说是比较符合老子的本意的。
------摘自中华经典名著全本全注全译丛书:老子