遥远的救世主经典五台山论道

所谓真经，就是能够达到‌寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求；悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。

真经:是指能够达到终极解脱的究竟法门不是暂时的解脱，是彻底的、永久的解脱。
修:是有具体目标的教条教义。
悟:是没有具体目标的认知方法。
可修的都是有具体目标的教条，而任何具体教条都是无法使人达到究竟解脱的，可以达到究竟解脱的只能是一种认知方法。
所以说:真经不是教条戒律并不是一种可以直接照做的行为规范而是一种认知方法，只能悟，不能修。
性:代表人的认知能力。
行:是对教条规矩的执行能力。
如果认知能力不足的话就需要遵守那些有认知能力的人制定的教条来修正自己因为认知错误而导致的错误行为这就是“以行制性！
而有认知能力的人。则是根据自己的认知来判断自己该做什么这就是“以性施行!
觉悟的人，通过自己的认知来给自己和他人制定教条规矩，修行的人，是遵守觉者制定的教条规矩来修正自己的错误。
有信无证是指相信觉者制定的教条教义是正确的但自己却不明白为什么是正确的。
这样的人虽然不会出现太大的错误，但也不能从根本上解决问题。
因为只要是固定教条，都会有过时的时候一旦觉者不在了，自己也不会灵活变通。
在教条适用的环境下，遵守教条是有效果的一旦环境变了，旧的教条不但无效，反而会成为一种障碍，所以说只靠信仰，是无法究竟解脱的。

佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅磐。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

佛:是指人拥有的觉性，并不是指具体的某个人。
人人都有这种觉性，但不能把这种觉性当成人:就好比人人都有认知能力但不能把“认知”这个概念当成“人”。
具体的人，是有生有死的，但“觉性”，是人的一种特征这种特征是不能用“生灭”来形容的。
觉性显现的人，就是觉悟者觉性被欲望和偏见障碍，就会隐蔽就是迷惑的众生。
如果没有障碍，就谈不上显现能够清除障碍就是涅槃。只涅槃就是:觉悟、解脱、成佛。
觉性圆满之佛:是指有一个固定目标的佛认为达到了这个目标就是成佛，这种“佛””，是人为定义的有相之佛。
有固定目标的话，那么达到了目标就会停止那么这种觉悟就是有局限的。有局限，就是有适用范围，不能适用所有情况。
如果佛的觉悟有局限的话，就不是“无量佛”。
真正的佛法应该是没有局限性的那么佛的觉悟和行为也就不可能是达成某一个固定不变的目标。
没有固定的目标，就可以发现自己内心真实想要的目标。没有固定的教条，就可以根据要达成的目标来灵活制定出实用的教条。
就是说:并没有一个所谓的绝对正确的目标叫做“最终圆满”。
次第:是指划分层次佛教根据人的悟性高低将佛法分为深层和浅层两部分。
深层的佛法:是教人觉悟到自己的自然本性由本性的觉知，来指导人的行为。
本性的觉知:是人的自然本能就是本能的想要这样做，是不能解释原因的，比如饿了想要吃饭，困了想要睡觉，并不是需要别人来教的文化。
浅层的佛法:就是指导人行善的教条戒律。比如:不杀生、不说谎不偷盗。
善恶是有不同的判断标准的对别人来说是善"对我来说可能就是恶对个人来说是善，对集体来说可能就是恶所以就形成了各种不同的文化观念。
对于悟性低的众生来说，这种教条戒律就是利用他们的另外一种贪念来制约现在会造成危害的贪念。
利用另外一种假象来制约他们因为认知不足所看到的假象。
这种做法，虽然不能从根本上解决众生的痛苦但并不妨碍这样做的人发心是慈悲的。

而你我又能从其经典论道中感受到什么？