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渔樵问答

22-07-18 11:02 10749次浏览
秋月春风2021
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一个渔夫在水边钓鱼,一个砍柴的樵夫经过,放下了担子,坐在一块儿大石头上休息,就随口问渔夫说:“能钓到鱼吗?”

渔夫说:“能。”
砍柴的又问:“鱼钩上要不放上鱼饵,能钓到鱼吗?”
渔夫说:“不能。”
砍柴的又说:“看起来之所以能钓到鱼,不是鱼钩的功劳,而是鱼饵的功劳呀,但鱼因为吃鱼饵而受害,而人却因为吃鱼而受益,为什么结果不一样呢?”
渔夫说:你是砍柴的,又怎么能了解我们渔夫的事情呢,这样吧,我给你做些解释,鱼吃鱼饵与我钓鱼,其实利与害都是一样的,你只知道鱼能吃到食物而得利,但你又怎么能知道,我要是天天钓不到鱼,没有东西吃,不更难受吗,这样想的话,鱼受到的害处轻多了。
若站在鱼的角度,我把鱼吃了,鱼受到的伤害是致命的;若站在我的角度,钓不到鱼,我和家人就没有鱼吃,都会饿肚子,再加上在这大江大海里钓鱼,又是多么的危险呀。
鱼生活在水里,人生活在陆地,水与陆地虽然不同,但人与鱼都要吃东西。鱼因为吃鱼饵而受害,而人因为贪财而蒙难,虽然饵与财不同,但不都是一回事儿吗,又何必分彼此呢,所以你说的很有道理,但也只不过是知其一,不知其二罢了。
人为财死,鸟为食亡,万物皆自然,利害皆相同。

砍柴的又问渔夫:“鱼能生吃吗?”
渔夫说:“煮熟了才可以吃。”
砍柴的又说:“也就是需要用我的柴,才能把你鱼煮熟喽”
渔夫说 :“是的。”
砍柴的又说:“看起来我的柴对你有用啊。”
渔夫说:虽然你知道你的柴能煮熟我的鱼,但是你并不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴能煮熟鱼,这种方法已经很久了,在你之前大家都知道。但世人却并不知道柴的作用是生火。如果柴不能生火,你的柴就是堆积如山,又有什么意义呢。”
砍柴的又说:“愿闻其详”
渔夫说:“火是主动的,水是主静的,动静是相生的,水火也是相息的。火是用,但需要有草木这样的体才能发挥出来。也正因为草木有能生火的用处,对我们有利,所以才遭到了砍伐,受到了伤害。故利与害在于看它的角度,而体与用也只不过是万物与生俱来的隐藏特性,而这些道理,也只有圣人才能感悟的到。就像我的鱼,如果没有火来烧煮,早晚也会变腐变臭,直到烂掉,没有用处,更谈不上滋养我们的身体啦。
火为动为阳,水为静为阴,阴阳相吸,即“火水之相息”,即火离开了水,火就容易变燥,而水离开了火就会变寒。
又论,水火是无形的为阳为用,而草木为有形的为阴为体,因为天为有气无形之虚,为阳,地为有形无气之虚,为阴。即“水火,用也;草木,体也。”
对于“用生于利”,则表达的是对人类有利,所有才有用;而“体生于害”,则表达的是因用而让体消耗,故对体而言是一种伤害,犹如道德经中讲的“曲则全,枉则直”。
火生于木,祸发必克,恩生于害,害生于恩”

砍柴的问:“火的功用大于柴木,这个我已经知道,那请问为什么易燃物还要用柴木来引燃呢?”
渔夫说:“柴是火之体,火是柴之用。火无体,但通过燃烧柴木就有了体。柴本无用,当火烧起后柴木的用就显现出来啦,这也是有体之物都可以燃烧的原因。”
砍柴的又问:“那水有体吗?”
渔夫说:“当然有啦。”
砍柴的说:“那水能燃烧吗?”
渔夫说:“火之性是用,发挥完它的用后,柴木的体就消失了。而水是体,遇火后当然还能存在,只是因火的炙烤而变热罢了,就像温泉,就属于水火相息的结果。
砍柴的又问:“既然火生于用,那火有体吗?”
渔夫说:“火是以用为本的,但以体为末,故火主动。水是以体为本的,以用为末,故水主静。所以水火能相济也能相息,不仅水火,万事万物皆如此,看你能否领悟的到啦。
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火是借木之性而生,故火生于木,但木就灭亡了。而水因火的炙烤而变热,甚至是蒸发消失。故水因火的作用,而让水产生了变热甚至是蒸发的效果。故水的用处也是靠火来点燃的,与易燃物靠火来点燃才产生作用,都是一回事儿。
何为相息?
即水离不开火,火也离不开水。若水离开了火,水就会变寒;而火离开了水,火就会变燥。孔子说卦传中讲:“故水火相逮”,这里的“逮”就是激荡,相息之意。
何为“天下之事皆然”?
体与用,即是一对阴与阳关系,一阴一阳之谓道,独阴不长,独阳不生,这些都是自然之道,天地之理,看我们怎么去感悟啦。

砍柴的说:“这个领悟能力,我也可以吗?”
渔夫说:“通过意识可以感知事物的本性;通过聆听可以感知事物的情状;通过观察可以了解事物形态;也可以用“易数”来取,了解事物的根本。这种感知事物的能力,也是万物玄妙的地方,但只可意会不可言传。
砍柴的说:“不可以言传,你又如何知道的呢?”
渔夫说:“我之所以懂得,也不是言传得到的,并非我不能用语言来传授,就是圣人也不能用语言来传授。”
砍柴的说:“圣人都不能用语言来传授,那《六经》不是用语言文字来传授吗?”
渔夫说:“那是后人自己编的,圣人又说什么了吗?”
砍柴的赞叹说:“天地之间的道理备于人,万物的道理备于身,众妙的道理具备于神,天下的各种道理都具备了,还有什么可思虑的呢,我从今天开始,遇到事也一定会用心先感悟其中的道理,若还不能入门,那真是白活了。”
于是,砍柴的解开柴生火煮鱼。二人吃饱后而论《易》。

渔夫和砍柴的游于伊 水之上。
渔夫感叹说:“熙熙攘攘的万事,纷繁复杂。而我知道人生于天地之间,万事万物都可以以无心来了解,但并不是说你很熟悉,就认为对它很了解啦。”
砍柴的问:“那如何以无心来了解万物呢?”
渔夫说:“无心,就是无意;无意之意,不以人后天思维来了解万物,这样才能在万事万物中找到相通之处。”
砍柴的又问:“那什么是我?什么是物呢?”
渔夫答:“以我来感知万物,你会发现我就是万物;以万物来感知我,你会发现万物就是我,我与物皆一致,道理就是这么简单。若懂得,天地即万物,万物即天地;万物即我,我即万物;则就拥有驾驭天地之能,也可拥有通鬼神之性,也不用纠结什么是 我,什么是物啦。”

无心之心,是以有心,无意这意方为有意,无心即为先天之性,无意亦为先天之性,而人为万物之灵,秉天地之气而生,独能运用先天之性感知物我,了解道之运行。

砍柴的问:“天依靠什么?”
渔夫说:“天依靠于地。”
砍柴的又问:“那地又依赖于什么呢?”
渔夫答:“地依赖于天。”
砍柴的又问:“那天地又依附于什么?”
渔夫说:“相互依附。天依靠地的形,地依赖天的气 。地的形是有涯的,而天的气是无边的。有是以无来相生,形与气是一对阴阳,是相息的。到了终点则自然就有了新的开始,终始之间,天地存于其中。

天以用为本,以 体为末;地以体为本,以用为末;明白天的利与用,所以才深感神妙,明白了地的名和体,有与无,才称的上圣贤之人,故懂得天之神妙的圣贤之人,才能参透天地之理。而那些平民百姓每天都在用,但自己却并不知晓,故才出现一些不必要的伤害和丧失之痛。

其实名并不重要,利也是产生祸害的根源。求名之心在于不知足,欲望因太过太满而招损,实为不知足所至,这是常理。

求利是为了养身,无可厚非,但太过贪婪,则就会产生祸害;求名是为了立身,也无可厚非,但太过争名,失去的反而更多。偷盗别人的钱财,偷时生怕偷的少,被抓后唯恐自己交代的多。收贿与受贿,脏物就一个,但有两个名,一个是利,一个是害。偷人之物因为太过贪婪,而且存有侥幸心理,故才出现了偷时生怕少,败露生怕多的现象。

对于赞誉和诋毁,都是一个名,但有两种结果,就是因为有真名和假名之故。官府和朝野是出名的地方;集市和闹市是聚利的地方;若能做到不以争名夺利的心态居其中,虽然一日官升三级,获利百倍,又怎么能受到伤害,又怎么会产生患得患失的困扰呢?

我们只知道争名是为了取利,而不知道礼让才是获得好名声的根本。贪利就会产生祸害,太过求名必有患得患失之痛。若得利又得名,且无祸害和丧失,只有一个办法,那就是修德。天依附于地,而地依附于天,就是这样的道理。

渔夫说:“治理天下,百姓必然崇尚行动;天下将乱,百姓必然崇尚言论。崇尚行动,则诚信之风盛行;崇尚言论,则诡诈之风盛行。治理天下,百姓必然崇尚仁义之理;天下 将乱,百姓必然崇尚利益。崇尚仁义,则廉洁谦让之风盛行;崇尚利益,则争夺之风盛行。
夏商周时期,百姓崇尚行动;春秋战国时期,百姓崇尚言论。崇尚行动必然重视仁义,崇尚言论必然重视利害。仁义与利益相比,相差到底有多远呢?
言出于口,不如行之于身,行之于身,不如尽其所能。言出于口,人是听到的,而行动于身,人是看到的;若能尽其所能,天上的神明也能感知。人是聪明的,不可欺骗,更何况神明呢?所以无愧于口,不如无愧于身,无愧于身,不如无愧于心。无愧于口易,无愧于身难;无愧于心更难。既然能做到了无愧于心,还有什么可怕的!哎!再者讲哪里能找这种无愧于心之人与之交心畅谈呢。”
(事世多变,唯人未变,若初心未改,无愧于心,坦荡做人,何忧之有,何虑之有。)

渔夫问:“你可知如何观天地万物之道吗?”
砍柴的说:“不知道,愿闻其详。”
渔夫说:“所谓观物,并非以目观物;也并非以眼观物,而是以心观物;再深点讲也并非以心观物,而是以理观物。天下万物的存在,都有它的道理、性情和命数。所谓以理观物,研究后就可得知;以性情观物,观察后就可得知;以命数观物,推算后就可得知。此三知,才是天下的真知,就连圣人也无法超越,当然若真能超越,那他也不再是圣人啦。
故探究之所以能明理,是因为能把万物隐藏的特性挖掘出来;虽然通过探究能把万物隐藏的特性挖掘出来,但也不如水能化成万物之形;虽然水能化成万物的形,也不如圣人能化万物之情;圣人之所以能化万物之情,在于圣人能反观其物。
所谓反观其物,就是不以我观物,而是以物观物。既然以物观物,我也就不存在啦,我是人,人也是我,我与人其实都是物。这就是能以天下之目为我目,则无所不观;用天下之耳为我耳,则无所不听;用天下之口为我口,则无所不言;用天下之心为我心,则无所不谋。
如此观天下,所见多么广阔,所闻多么深远,所论多么高大,所谋多么详密。如此所见至广,所闻至远,所论至高,所谋至密,能做到至广,至远,至高,至大的观天下,则其中无一不明,那不就是神仙,圣人吗。这也并不是说我就是神仙圣人,而是天下的人都能称为神仙圣人。也并非一时天下人称为神仙圣人,而是不管到什么时候,天下人如此观天下永远都是神仙,永远都是圣人。
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如何观万物之道?
答,万物皆备于我,我即万物,以物观物。而以物观物就是运用我们人类特有的灵性思维,通过眼、耳,口来感观万物之性的方式。
何为“一”?
道德经中云:“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。”,其实“一”,就是一本大道,也是万物不变的自然规律,也就是“道”。
何为“水之能一万物之形也”?
道德经中云:“水善利万物而不争”,就是因为水懂得遵循万物不变的自然规律,道法自然,以道而行。
何为“圣人之能一万物情?
因为圣人从不以我观物,而是以物观物,以物观物就是通过了解万物不变的自然规律,而去顺应自然,道法自然。
何为神人,何为圣人?
神人,就是懂的万物之道的人;圣人,则是拥有大智慧 的人。

砍柴的问:“ 那你又是用什么样的道来钓到鱼呢?”
渔夫说:“我用的是六种工具来钓到鱼。”
砍柴的又问:“那有了这六种工具,就能钓到鱼吗?”
渔夫说:“有了这六种工具而钓到鱼,是人力所为;有了这六种工具之所以能钓到鱼,并非人力所为。”        
砍柴的不明白,又问其中的道理。
渔夫说:“六物就是鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备,就一定钓不上鱼。然而六物具备了,还是钓不上鱼,这就不是人的因素啦。也就是说六物具备而钓不上鱼很正常,但六物不具备钓不上鱼就不正常。因为准备这六物,是人能做到的。对于钓上钓不上鱼,只能靠天意。但六物不具备而钓不上鱼,就不是天意啦,是人的因素。”
(尽人事,听天命,坦然面对,无愧于心)

砍柴的 问:“有人祈祷鬼神而求福,福可以求到吗,若求了可以得到吗?”
渔夫说:“言有善恶,是人的因素,但福祸,是天意。天道的福善祸灾,鬼神也无法违背。自己的过错,难以逃避;但天降灾祸,祈祷又有什么用呢?还不如修德积善,做好君子的本分,反而能躲过不必要的灾祸!”
砍柴的又问:“有些人是善人,但也遇到了祸事;但有些是恶人却获到很多福报,这又是为什么呢?”
渔夫说:“幸与不幸,是命;碰上碰不上是分。命与分,人怎么能逃脱呢?”
砍柴的又问:“什么是分?什么是命?”
渔夫说:“小人遇到了福,不是分,是命;碰到祸是分,不是命。君子遇到祸,不是分,而是命;遇到福是分,不是命。”
渔夫又说:“人与人的亲情,莫过于父子;人与人的疏远莫过于路人,如果利与害在心,父子之间就像路人一样远;而父子之间的亲情,属于天性;利与害都能夺走,更何况不是天性呢?利害改变人如此之深,不可不谨慎呀。路人相遇一过了之,所以并没有相害之心,当然也因为没有利害关系。

若有利害关系时,不管是路人还是父子,又当如何面对呢?
路人能以义相交,更不要说还是父子关系啦。所谓义,是谦让之本,而利是争夺之端。谦让则有仁义,争夺则必有相害。仁义与相害相去甚远呀。尧舜也是人,桀纣也是人,都是人,但有人兴仁义,有人却兴争夺之害。仁慈因义气而起,害因利而生。追求利益而不讲仁义,就会有臣杀君、子杀父之事啦。当然对于讲仁义,也不可能路人相逢,看人家一眼就拉着人家的衣袖成为好朋友啦。”
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求神祈福是否有用?
答:无用,不如修善积德。
为什么有些人行善,却遇到了祸事,但有些是行恶,却获到福报?
答:对于好人,遇到祸事为天意不可违,而福报是行善积德的结果;对于恶人,祸事是他自找的,而福报是天意罢了;故只有行仁义之礼,方可因祸得福。
“福祸无门、惟人自召,善恶之报,如影随形”

砍柴的说:“我经常扛柴,扛一百斤伤不了我,但再加十斤就伤到我了,这又是为什么呢?”
渔夫说:“扛柴我不懂,以我钓鱼而言,道理都一样。我经常钓到大鱼,大鱼就与我较量,我想放弃吧,但又舍不得;想钓上来吧,又不太容易。有时花了一天才能钓上来这么一条,而且有好几次差点掉水里去。这不就是太过执着而产生的祸患吗?钓鱼与扛柴虽然不一样,都是因为贪而受到灾祸。一百斤,是你力所能及的,但再加十斤,就不是你力所能及的了。力所不及的,就是加一毫对你也是有害的,何况你还加了十斤。我贪图钓上这一条大鱼,又何尝不是和你想多扛些柴一样呢?”
砍柴的感叹道:“从今以后,量力而行,这才是有大智慧。”
(量力而行,水满则溢,适可而止,谦受益,满招损。)

砍柴的问:“你是懂得易理之人,请问易有太极,太极是何物呢?”
渔夫说:“此为无为之本。”
砍柴的又问:“太极生两仪,两仪就是天地的称呼吗?”
渔夫说:“两仪,天地之祖,并非单指天地;太极一分为二,先得到的一为一,后得到的一为二,一与二叫做两仪。”
砍柴的又问:“两仪生四象,四象为何物呢?”
渔夫说:“四象就是阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。一切事物的根本,于此为极点。”
砍柴的又问:“四象生 八卦。八卦是什么?”
渔夫说:“八卦就是乾、坤、 离、坎、兑、艮、震、巽。相叠加后,事物的终始、盛衰就是其中。故两两相重,则六十四卦就产生了,而易学之道就完备了。”
是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业

砍柴的问:“为什么到了复卦才显现天地之心?”
渔夫说:“原来的阳已经耗尽,现在又一阳始生,是天地之阳气始生之际。日中则为日月周始之际,末则为星辰终始之际。万物死生,寒来暑往,昼夜变迁,都是因此而见,当天地穷极,则变有所变,变则通,通则久。所以《易经》中象言:“先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。”
砍柴的又问:“为什么遇到无妄卦就是灾呢?”
渔夫说:“妄就是欺骗,得之必有祸,因此称妄。顺天意而行动,就是祸也不叫祸,只不过是灾。就像农民想着多打粮食,但不去护理庄稼,结果地荒了,这难道不是祸吗?农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱,结果荒了,这不是灾又是什么?所以《易》中象言:“先王以茂对时育万物”,贵在不欺骗。”
砍柴的又问:“八卦中的姤卦是什么意思呢?”
渔夫说:“姤就是相遇,柔遇刚。与夬卦正好相反。夬始极强,姤始遇壮,阴始遇阳。故称为姤。观姤卦可知天地的本心。圣人以德教化天下,没有不明白的。所以《易》中象言:“施命诰四方”,就像霜雪将至,需小心谨慎,就是这个理。”
渔夫接着说:“春天是阳气的生发之始,夏天是阳气穷极之时;秋天是阴气的开始之时,冬天是阴气的穷极之时。阳气开始则天气温暖,阳气穷极则天气暑热;阴气开始则天气凉爽,阴气穷极则天气寒冷。温暖则万物生,暑热则万物长;凉则万物收,寒冷则万物肃杀。皆为天之气的四种表现,与地上万物生长收藏一样。”
其实砍柴问的“复何以见天地之心乎”,好像很突兀,其实是因为大家并不知道邵雍曾写过一首诗《观物吟》,站长已经有单独文章解读,大家可以参考。这个问法原于其中的一句诗叫“乾遇巽时观月窟,地逢雷处见天根。”,这里的地逢雷,就是八卦中的地雷复卦,这里的姤卦就是天风姤卦,不管是复卦还是姤卦,都是天气转变之契机,也就是作者说的“见天心”。在伏羲先天六十四卦圆卦序列中,一个是一阳初生为冬至;一个是一阴初生为夏至,也就是阴阳的交接之时,也是寒暑的交替之时。

砍柴的问:“人为什么是万物之灵?”
渔夫说:“人之所以为万物之灵,是因为人的目能收万物之色,耳能收万物之声,鼻能收万物之气,口能收万物之味。声色气味,万物之体,目耳鼻口,万人之用。体无定用,惟变是用。用无定体,惟化是体。由于体用交合,人与物之道就具备了。然而人也是物,圣人也是人。
不管是一物、百物、千物、万物、亿物、兆物都是物,懂了一物,就可以了解更多的物,更不用了解人啦。不管是一人、百人、千人、万人、亿人、兆人都是人。懂了一个人,就了解了更多的人,更不用说有圣人之智慧啦。
所以人是物的至尊;圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物,人的至尊为人中之人。所以物之物是至极之物,人的人是至极之人。以一物知人,不是圣人又是什么呢?
有人说人不是万物之灵,我不相信。因为人能以一心观万心,以一身观万身,以一物观万物,以一世观万世;又能以心代天意,以口代天言,以手代天功,以身代天事;又能上顺天时,下应地理,中徇物情,通达晓理;又能弥纶天地,出入造化,进退古今,看透表里。
唉!再者圣人并非什么时候都可见到,虽然没有亲眼见到,但我观察其心性,观其行迹,探访其体,研究其用,虽然过了亿万年也能以理了解。
有人告诉我说:“天地之外,别有天地万物,和我们见到的天地万物不一样。”而我不得而知。并非我不得而知,就连圣人也不得而知。凡说知道的,其实是只是想象,也只是说说而已。既然内心都不明白,嘴上有何必言辞凿凿的乱说呢?以不可得知的事来说知道,叫做妄知。以没有的言论而发言,叫做妄言。我又怎么能听了些无知之人的一些看法,就做些妄知妄言之事呢?”
人秉天地之气而生,天有九星,地有九州,而人有九窍,为万物之灵。

渔夫对砍柴的说:“仲尼曾讲,殷商继承了夏礼,懂的了天地的契机;周朝继承了殷礼,也懂得了天地的契机。后人继承周礼的,虽经百世也都懂了天地的契机。就是过了百世,亿千万世,都可以懂得天地的契机。
人都知道仲尼叫仲尼,却不知道仲尼为什么叫仲尼。只是不想知道仲尼为什么叫仲尼罢了,若想知道仲尼为什么叫仲尼,则就是舍弃天地也会想办法弄明白?人都知道天地为天地,却不知道天地为什么为天地,只是不想知道天地为什么为天地罢了,若想知道天地为什么为天地,则舍弃动静也会想尽办法知道。
其实,一动一静,为天地之玄妙,在一动一静之间,天地人 更是玄妙。也因此你会明白,仲尼能尽三才之道,其行也没有辙迹。所以有人说,仲尼什么也没说。又说:‘天什么也没说,但四时运行,百物生发。不都是一个理吗?
渔夫又说:“天地之大,变化之理,并非圣人不能讲清楚。变化过后圣人就懂得了天地的消长之理,变化之后圣人就知道了如何兴作农事。消长是时,轻重是把握农事。时有否泰,事有损益。圣人若不知随时而否泰之道,又怎能知变化之理呢?圣人若不知随时而知损益之道,又怎知何时兴作农事呢?运用消长之理是变通,知兴作时的契机是权变。因此权与变,是圣人懂得的道运行的一方面。”
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何为损益?
损就是损失,益就是收获。其实这里的损益谈的是,一年四季,春夏秋冬,寒来暑往,不管做什么,都要顺应自然的规律,也就是顺应天道,不然必失惩罚,当然在周而复始的四季中,圣人早已为我们总结了更多值得后人学的“礼”。

砍柴的又问:“有人说人死后地下有知,真的吗?”
渔夫说:“有。”
砍柴的问:“如何才能知道?”
渔夫说:“以人可知。”
砍柴的又问:“那么什么是人呢?”
渔夫说:“目耳鼻口心胆脾肾之气全的,就叫人。心之灵叫神,胆之灵称魄,脾之灵称魂,肾之灵称精。心之神表现在目,称为视;肾之精表现在耳,称为听;脾之魂表现在鼻,称为臭;胆之魄表现在口,称为言。八者具备,才可称之为人。
人是秉天地万物之气而生。然而也有不中者,各归其类。如果各方面都齐全,则称为全人。全人是得天地万物之仁之人。也只有全人,才能称的上仁人。人活着,在于气行于内。人死了,则形体也会消失。气行则神魂交,形返则精魄存。神魂行于天,精魄返于地。行于天,称为阳行,返于地,称之为阴返。阳行就是白天出来,夜间潜伏;阴返就是夜间出来,而白天潜伏。所以想知道太阳就看月亮,月亮是太阳的影子,阳者是阴者的形,阴者是阳者的影,人是鬼的形,鬼是人的影。有人说,鬼无形且什么也不知道,我不相信。
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