投机问道外传

对市场整体性的领会与构建。

Mit allen Augen sieht die Kreatur
das Offene. Nur unsre Augen sind
wie umgekehrt und ganz um sie gestellt
als Fallen, rings um ihren freien Ausgang.
 
Was draußen ist, wir wissens aus des Tiers
Antlitz allein; denn schon das frühe Kind
wenden wir um und zwingens, daß es rückwärts
Gestaltung sehe, nicht das Offne, das
im Tiergesicht so tief ist. Frei von Tod.
 
Ihn sehen wir allein; das freie Tier
hat seinen Untergang stets hinter sich
und vor sich Gott, und wenn es geht, so gehts
in Ewigkeit, so wie die Brunnen gehen.

das Offene.

《杜伊诺哀歌·第四哀歌》
里尔克 陈宁（译）

生命之树啊，何时是冬季的？
我们并不意见一致。我们不像候鸟
那样得到告知。过时而迟晚地，
我们骤然强与风为伴，
落入冷漠无情的池塘。
我们在同一时刻意识到花开花落，
某处狮子依然在行走，
风华依旧，不解孱弱。

但我们，我们意指一物之时，完全地，
感觉到的却是另一种消耗。敌意
是我们至近之物。恋人们不是
不断地踏上边际，一个在另一个里面，
彼此允诺了辽远、狩猎与故乡？
为了一个瞬间的图画，辛苦地
准备好一个色彩相反的背景，
只求我们能够看见；因为我们被非常
清楚地了解。我们不熟悉感觉的
轮廓：只知道什么从外面形成了轮廓。
谁不曾惶恐地坐在自己的心幕之前？
帷幕拉开：场景是别离。
容易理解的。熟悉的花园，
轻悄摇曳：然后首先出现舞者。
不是他。够了！即使他动作如此轻松，
他化了妆，他变成一个小市民，
穿过厨房走进居室。
我不想看这半满的面具，
我宁愿看木偶。木偶是全满的。我愿
忍受木偶的皮囊、提线和那张
只有外观的脸。这里：我坐在台前。
即使灯光熄灭，即使我
被告知：再也没有了——，即使从舞台上
空虚伴着灰色的气流扑面而来，
即使伴我坐在这里的，不再有
我安静的父辈，不再有女人，甚至
也不再有棕色斜眼的男童：
我依然逗留着。始终在观看。

我不对吗？你啊，你为我如此苦涩地
品味着生命，也品尝着我的，父啊，
我的“必须”的第一种混浊的溶液，
我成长着，你就总是再一次品尝，
你一边回味着如此陌生的未来
一边试尝着我水汽蒙蒙的仰望，——
你啊，我的父，自从你死后，时常
在我的希望里，在我的心内，你充满恐惧，
而死者所拥有的冷静，冷静所拥有的
国度，你却为我微渺的命运而放弃，
我不对吗？还有你们，我不对吗，
你们爱我，只为我对你们的爱的
小小的开端，而我始终在逃离，
由于你们面孔上的空间，当我
爱它的时候，却在我眼前渐渐变成
里面你们将不复存在的世界空间……：
我兴致勃勃等待在木偶戏台前，不，
我在全神贯注地凝望，于是，为了最终
补偿我的观看，那里，一位天使受命
作为演员出场，高高提起一个个木偶皮囊。
天使与木偶：然后戏剧终于开始。
然后同时出现的是，我们存在时
不断被我们离间的事物。然后才是
从我们的季节里产生的由整个幻化
构成的四周。然后我们头顶之上的
那边，天使在表演。看呐，那些垂死者，
他们该不会以为我们在此
完成的一切充满了借口吧？一切
都不是其的本身。啊童年里的时光，
形象的背后更多的只是
往者，我们的面前不是未来。
我们无疑在成长，我们有时急切地
想快快长大，一半是为了取悦
那些除却已经长大别无所有的人。
但是我们，却在我们的独自行走中
因延续之物而高兴，我们站在那里，
站在世界与玩具之间的间隔中，
站在自从初始就是为一个
纯粹的过程而筑基的一个位置上。

…………………………………………
谁向一个孩子昭示出他的处境？谁
将他置于星宿并将距离之尺交付到
他的手中？谁制造了孩童之死，
借那变得干硬的灰色面包，——或者将
那死留在圆张的口中，就像果核
在一个美丽的苹果里？……
………………………………
凶手
容易认出。但是：死，
完整的死，依然在生之前就如此
温柔地被包含而不被恼怒，
却无法描述。

《杜伊诺哀歌·第八哀歌》
里尔克 陈宁（译）

以一切眼睛，受造之物看见
敞开。仅仅我们的眼睛仿佛
掉转过来，作为陷阱全然置于
它们周围，围着它们自由的出口。
其外之所是，我们唯独借由
动物的面容得以知晓；幼小的儿童，
我们也早已掉转他们的躯身，迫使他们
回望形相，而非敞开，这般深存于
动物视野内的敞开。自由于死之外。
死，唯独我们看见；自由的动物
始终将自身的陨落置于身后，
将上帝置于眼前，它一旦行走，就
永恒地行走，就像泉水一样行走。
我们从未曾，一天也未曾
面对过内有繁花无尽绽放的
纯粹空间。面对的始终是世界，
而从不是无“非”的无有之处：
那纯粹，那无从窥察，那我们呼吸着、
无尽知悉却又不曾渴求的。童年时
一个人或者静静沉迷于它，复又
被摇醒。或者死去、成为它。
因为在死的近处我们不再看见死，
而是向外凝望，或许以巨大的动物目光。
恋人们，如果没有挡住视野的对方
存在，就会存身于死的近处，充满惊异……
仿佛出于疏忽，在对方的身后
向他们开启……但他们却无人越过对方
前去，于是对方得获了世界。
始终转向所造之物，我们
仅仅在它们身上看见被我们遮蔽的
自由的镜影。或者会有一个动物，
一个喑哑的，仰视着，静静将我们看穿。
是之谓命运：面对，
别无其他，始终面对。

如若从另一个方向向我们移近的
有安全感的动物，含有我们的这种
觉识——，就会用它的幻化
竭力使我们掉头。但是它的存在于它
无止境、无以把握、无视
它的状态，纯粹得就像它的外望。
何处我们看见未来，何处它看见一切，
看见自身在一切中，看见自身永远得救。

但是在这警醒、温暖的动物身内
是一个大忧郁的重与烦。
因为时常征服我们的，也始终
黏附着它，——回忆，
我们趋之若鹜之物，有朝一日似乎
会更亲近、更可靠，无尽柔情地
成为它的连接。此处一切是距离，
彼处一切曾是呼吸。第一故乡之后
是它的第二故乡，双性同体而多风。
小小受造之物的福分啊，
总是停留在孕育它的子宫里；
蚊蚋的幸运啊，即使婚礼之际，
依然腾跳在内部：因为子宫即一切。
且看飞鸟的半安全感吧，
出生之际就近乎知晓内与外，
好似伊特鲁里亚人的一个灵魂，
出自被一个空间接纳的死者，
但却伴着作为棺盖的安息形象。
何其震恐啊，不得不飞翔，
不得不离开子宫。带着对自身的
恐惧，穿过空气，宛若
裂痕穿过杯盏。就这样
蝙蝠的轨迹裂穿黄昏之瓷。

而我们：作为观众，时时，处处，
转身面对着一切，从不向外张望！
我们被一切盈满。我们整理一切。一切崩落。
我们再次整理一切，我们自身也崩落。

谁令我们如此背转身去，致使我们，
无论我们做什么，都保持着
一个离去者的姿态？又一次
在尽展山谷的最后山冈之上，
转身、停步、淹留——，
就这样我们活着，总在别离中。

《羚羊》
里尔克 秀陶（译）

真迷人，怎么两个字能
达到那样纯粹韵律的和谐
而且脉搏样随你的身体跳动？
在你的额头桂枝及弦琴升起。

你移动的身影便是
一首走动的情歌，歌词
轻如玫瑰花瓣落在那人的眼上
而他才刚放开书合上眼。

紧张时仿佛每只脚都是枪
枪膛中填满了跳跃而未击发
而你的颈稳稳地承着头，倾听

就像是嬉水的少女
惊闻林中有了异响而回望
水波在她的脸上反光。

《瞪羚》
里尔克 陈宁（译）

中了魔的你啊：选取的两个单词
和谐得竟实现了每次的叶韵，
在你身内来而复去，如行在象征里。
从你的额升起树叶与诗琴，

而一切属于你的，已在比喻里
贯穿了恋歌，歌中的词语，柔
如玫瑰花瓣，落在为了看你
而不再阅读的人闭拢的

双眼之上：被背负着，好似
每一奔跑都装载了跳跃，
只要颈项能够使头颅保持倾听，

就含而不发射：仿佛浴女
中断了自己在林中的洗浴：
林湖映在掉转过来的脸上。

赵雷身上有一种孤傲的痞感。

意欲得荣誉的人，必须及时告别声望，练这门艰难的艺术——在正确的时候离开。
当人品味到最佳的味道，他就必须停止进食：意欲久为人爱的人，知道这一点。
酸苹果诚然是有，它们的命运则意欲等待最后的秋日：它们将成熟、泛黄、生起皱纹。

不妄求，去思索。