无所位而生其本，无所本而生其位
无所位而生其本，无所本而生其位”，这句话在缠论中占据很重要的地位，引发的争论也是很大的，什么是“无所位”、什么是“本”？好像缠师也没有说得很清楚，所以缠丝们也有点不得要领。同样争论的还有“患”与“不患”，我们今天就来说说这个问题。
缠丝们把缠师和他的理论推举到神坛予以崇拜，让很多股市老手很不以为然，他们认为缠论是很不错，但只是一种炒股技术而已，还没有到封神的地步。如果缠师在天之灵知道自己的弟子把他封为股神，他肯定不满意，因为一个区区股市能封住他？他在很多领域的成就都是别人不能望其项背的，股市只是牛刀小试而已，何足道焉？
缠师当然是神仙一般的人物，至少在股市的成就是其他人望尘莫及的。不过我们在梳理师的炒股理论的时候，还要记住：缠师在佛学的成就远没有达到封神的地步，这是我们要注意的，缠师说到底只有“文字般若”，没有“实相般若”，也就是说，他还没有明心见性。
为什么我们要探讨这个问题？这不是对缠师的诋毁，而是因为缠师运用了很多佛教名词和典故来解释炒股理论，如果我们不甄别清楚，就很难领会缠师说话的真正意图。缠师学贯中西，这一点不用怀疑，因为太多太杂，互相之间就有交错，缠师喜欢用西方哲学的一些观点和佛家的经典一起来诠释他的炒股理论，特别是一些语言很难描述的超
自然状态，这属于“向上一路，千圣不传”，所以才造成现在这种状态，也引起我们很大的混乱。其实说句真话，西方哲学和禅宗理论不是一回事，西方哲学和佛学相比根本不是一个档次的，缠师硬要搅在一起是不合适的。下面我们就具体说说。
“无所位而生其本，无所本而生其位”这句话应该最早出现在《论语》详解：给所有曲解孔子的人（十）：
而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这构成了人的无所位次，而人“无所位而生其本、无所本而生其位”，才有这人类社会的存在发展，才有个体的存在发展，这里没有所谓的悲剧、喜剧、正剧，没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现，这里所谓理智、情感的预设，没有人，又何来理智、情感？这里只有承担，人的承担，首先是对“人”的承担，由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤，只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。
什么是“无所本地抛掷”？搞不清楚，也许懂得西方哲学的人可以给我们解释，但是还是很玄乎，搞不懂什么意思。缠师后面还说：
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已
经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在
天地人境界当下大易流行、生生不息。
上面这一大段，有几个人看懂了，有几人看懂并能运用于炒股？好像很少。这里有一些西方哲学的概念，比如存在和非存在、有和无、现象界和源始境界。近代西方哲学主要产生于德国，比如康德、黑格尔、马克思、尼采、叔本华、拉布尼茨和海德格尔等等，都是德国人。可以这样说，德意志是个非常神奇的民族，德意志人几乎代替了西方人思考。如果我们去看西方的哲学，肯定会被“我思故我在”等等哲学命题绕晕，当然，像缠师这种人除外。现在也有一些年轻人喜欢把康德等人的一些思想挂在嘴上，这倒不是他们有多少感悟，而是这样可以装逼，把这些古典名句能让他们的逼格提升不少。
“位”就是位次，就是所“止”，就是所“立”，就是存在，就是现象界，就是“有”，就是“患”，也就是说在我们这个现实世界存在的状态。相对于“有”就是“无”，既然“有”有位次，难道“无”就没有位次吗？就不存在吗？海德格尔说的“源始境界”，其实就是“无”的位次，也就是“所以立”。这样说大家可能不好理解，用道家的话来解释就是万物生于有，“有”产生于“无”。但是西方哲学的无和老子的无不是一回事，老子的无是大道，是在定境中感悟到的，真实不虚的，而西方哲学的“无”是理推的，是逻辑推导出来的，是人的
思维臆造的，也就是一种假说。
既然有现象界，还有源始境界，那么现象决定源始，还是源始决定现象，我们的目的是不是是透过现象达到源始界呢？就像道教搞一个“天道”，儒教搞一个“仁德”作为本源的最终规范，然后去追求呢？当然不是。如果这样的话，缠师也和那些卫道士一种货色了。在这里缠师搞出一个有和无、现象和源始的交汇境界，就是“无所位而生其本，无所本而生其位”，用一个词来概括，就是“何以立”的“当下”境界。
大家可能还没搞清楚，缠师在这里用了一个比喻“如
北辰居其所而众星共之”。我们一般的理解就是先把北斗星确定了，然后其他星辰的位置也就确立了。但是缠师否定了这种说法，因为北斗星的位置不是先验的，而是因为人的存在，人的观察才确定的。没有人，这一切都无从谈起，只有人参与进来了，这一切才开始存在。用在股市上，就是没有一个先验的理论、规则、法则先市场而有，然后用这些规则去操作。理论只存在于当下，当下的理论才是真实的，所以当下的操作才是顺应市场节奏的，才是赚钱的。所以缠师说“正因为无位可本，才可以无所位而生其本、无所本而生其位。这，才是真正的大道、现实之道。”
没有任何先验的理论、法则、法规，我们来到市场上如何判断和操作呢？那不和傻子、白丁一样吗？我们总是现有一套认识事物的体系然后才能认识事物，就是一个小孩也有先天的思维模式，这和小狗、小猫完全不同，如果像有些心理学家说的，小孩刚生出来的时候是一张白纸，那么小狗小猫也是白纸，我们为什么不能教会它们说话呢？所以还是有先验的东西。这就是认识论上的悖论：有经验是错，没有经验也是错。
缠师说：“马克思意义上的“具体问题具体分析”，其实就是马克思任何理论前提只能从分析现实逻辑出发的等价说法，并没有任何先验的逻辑是先于具体问题的，具体分析不是用一些先验的法则去分析，而是从具体问题中找出其现实的逻辑关系来。站在这个意义上，马克思和孔子又一次握手了。”
问题就在于“从具体问题中找出其现实的逻辑关系来”，那么你用什么认识方法找出来，这个方法不是先验的吗？不是老的知识结构吗？没有原有的知识结构你就是一个白痴。
那么我们该如何理解这句话呢？其实运用佛家的理论来说明就一目了然了，不需要绕这么多圈子。缠师自己也说到这一点：“六经且不能注我，更非我注六经，一部《论语》、一个孔子，又怎能困得住本ID？本ID无所住而生其心，无所视角而生其视角，看孔子、马克思的思想如看自己掌纹一般，所以才如此轻易就能发前人所未发，炼《论语》500多章散金为一金刀，横扫两千多年来一切陈言滥调。别认为本ID能有如此之解，一定熟读《论语》N遍。说实话，本ID还真没太认真看过《论语》，只是见其文就自识其义，一气贯通，如见故物，如观掌中果，哪用看N遍才明白、贯通？”
大家千万别以为缠师是在说大话，孔子自己也说过“吾道一以贯之”，到了那个境界，确实能融会贯通。在这里缠师说“无所住而生其心”，其实这句话最能表达“无所位而生其本，无所本而生其位”的真实义。为什么缠师不用呢？因为缠师自己也没有真正理解这句话的意思，所以才用西方那些拗口的哲学名词来表达。
那么什么是“无所住而生其心”？这是《金刚经》里的一句话：“是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心”。这句话名气很大，禅宗六祖就是因为这句话开悟的。这里有两个关键词：“住”和“心”，住是什么？住就是着相，就是攀援，我们常人就是着相，着在一件件具体的事物中了，有分别心了。比如：这是杯子，那是碗，这是美女，那是帅哥，这是善，那是恶，不断攀援具体事物之中，所以有是非，善恶，对错之分，一切烦恼都是从中而生。如果不着相又当如何？当我们一念不生的时候，我们的真如本性就能显现出来了。所以坛经六祖点化惠明：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”，当你什么都不想的时候，你也不是傻子啊，那个了了分明的就是你的本来面目啊！于是惠明言下大悟。就像一面镜子，镜子里显现出形形色色各种人物、山河大地，我们被这些景象迷惑了，不知道这些景象都是镜子幻化出来的，当我们不为它们迷惑的时候，我们就能看到镜子的存在，我们就能证悟实相。这个实相也叫佛性、真如、如来藏、自性、妙明真心……
六祖惠能开悟后，说了一句“何其自性本自清净！何其自性本不生灭！何其自性本自具足！何其自性本无动摇！何其自性能生万法！”我们的自性本来清净、具足一切智慧功德，能发起一切妙用。世间的一切法都如梦幻泡影，皆是虚幻不实的。我们众生因为妄想执着，把一切幻象执为实有，所以造业受报，沉沦六道。但是反过来说，这个事事物物又是法法皆真。因为一切法、一切物，都是如来藏性的映现，当体就是我们的真如佛性。我们认得这个如来藏性之后，就知道一切法、一切色尘、一切物境，都是它所起的妙用。
那么，我们在股市中如何“无所住”呢？就是缠师常常说的要把我们的贪嗔痴慢疑去掉，把恐惧和贪婪去掉，要“正闻、正见、正学、正行，无此四正，要在股市里终有成就，无有是处。正，不是正确的意思，所谓正确，不过是名言之争辩。正，是正是，是当下，只有当下，才是正是，才是这个。要当下闻、当下见、当下学、当下行，才是正闻、正见、正学、正行。而对于股市来说，只有走势是当下的，离开走势，一切都与当下无关。一切“闻见学行”，只能依走势而“闻见学行”，离开此，都是瞎闹。不符合当下走势的，上帝说正确也白搭。由此，入股市者，首先就要把所有面首、怨男的情绪、基因抛掉，化掉，如何能办到？也离不开当下，离不开在当下的走势中磨练。当下的走势就是一切，一切股市的秘密就在其中。这秘密，是大道，没有任何的遮掩，对任何人都一视同仁、明明白白地彰显，你还向外求什么？而无数的人，还是要争着玩骑驴找驴的
游戏。”
正闻就是当下闻？好像不好理解。我们换一个词就好理解了：“三昧正受”，这是佛家名词。大家可能听说过“三昧真火”，姜子牙用三昧真火烧琵琶精，红孩儿推出来的火车好像也是三昧真火，好像这火大家都会，其实那是小说家扯淡，三昧只有明心见性之后才有，那是智慧之火，能焚烧一切污垢愚见。王骧陆居士这样解释：“三昧，华言正定，正受。正受者，不受也，言不受一切受，名为正受，如见境而惑，随缘而移，受所缘境，入于颠倒，非正受也，此因不定故。若得三昧正定，自不摇惑，不受一切，并不受亦不受，名三昧正受，此即尘沙德用，发于神通大光明藏，根本不失不坏，永远住持。三昧 正定正受也，不受一切外缘曰正受，不惑则定矣。”
什么是三昧正受？就是不受一切外界和内心的干扰，不惑则定，这就是正定正受，也就是缠师说的“正闻、正见、正学、正行”。在股市上，我们只要直观的看着股市的走势，倾听市场的声音，而不要被外界的信息和自己的贪婪、恐惧牵引，这样，我们就能看懂走势，看懂市场的秘密，就这么简单。
但是这又很不简单，我们首先要战胜自己的贪嗔痴慢疑，这是最难的，所谓江山易改，禀性难移，这是我们与生俱来的。走势是“不患”的，是所有参与者贪嗔痴的合力的结果。“因为人的贪嗔痴疑慢都是一样的，只是跟随时间、环境大小不一，所以，就显示出自相似性。而走势是所有人贪嗔痴疑的合力结果，反映在走势中，就使得走势显示出自相似性。”我们的贪嗔痴慢疑所造的业力构成我们这个娑婆世界，构成我们现在这个社会状态，也构建成股市这个奇特的玩意儿，构建成走势的自相似性，或者叫自同构性结构。这是我们的共业，这是不患的。
“走势是有生命的，本ID说“看行情的走势，就如同听一朵花的开放，见一朵花的芬芳，嗅一朵花的美丽，一切都在当下中灿烂”，这绝对不是孔男人式的矫情比喻，而是科学般的严谨说明，因为走势确实有着如花一般的生命特征，走势确实在自相似性、自组性中发芽、生长、绽放、凋败。”
如何读懂市场？就是把我们的贪嗔痴打下去，不为其左右，这样，市场的真实就会展现在我们的面前。“市场的声音，永远是当下的，任何人，无论前面有多少
辉煌，在当下的市场中，什么都不是，只要有一刻被贪婪与恐惧阻隔了对市场的倾听，那么，这人，就走入鬼门关。除非，此人能猛醒，否则，等待的只有：死亡。记住，1万亿与1 万，变成0 的速度是一样的，前者甚至可以更快。”
如果我们真能做到，结果会怎样呢？缠师给我们描述了这种状态：“在某个阶段，你可能会形成这样一种感觉，你如同站在重重叠叠的走势连绵中，而当下的趋向，仿佛照亮着层层叠叠的走势，那时候，你往往可以忘记中枢之类的概念，所有的中枢，按照各自的级别，仿佛都变
成大小不同的迷宫关口，而真正的路只有一条，而你的心直观当下地感应着。说实在，当有了这种市场清晰的直觉，才算到门口了。那时候，就如同看一首诗，如果还从语法等去分析，就如同还用中枢等去分析一样，而真正的有感觉的
读者，是不会计较于各种字句的纠缠的，整体的直观当下就呈现了，一首诗就如同一自足的世界，你当下就全部拥有了。市场上的直观，其实也是一样的。只要那最细微的苗头一出来，就当下地领悟了，这才算是对市场走势这伟大诗篇一个有点合格的的阅读。”
不要以为缠师是在吹嘘，以缠师如此高傲的性格，他是不屑于吹嘘的，他应该没有任何夸大，都是他的真实体验。那么我们都是凡人，都没有定力，都会被消息面和自己的情绪左右，我们也很难明心见性，如何能战胜自己、战胜市场？其实股市只是一个很小的东西，我们的佛性是大圆满光明镜，整个法界、宇宙众生都能在其中显现，纤毫不差，一个股市算得了什么？当然，我们做不到正定，但是一般的平静还是可以的，至少在股市场，我们要看住自己的贪嗔痴，不要为其干扰。就像一潭水，里面有泥沙，很浑浊，水面上还有大风掀起波澜，这个时候我们要静心，让泥沙慢慢沉入水底，要八风不动，这样水面清澈如镜，就能真实无误地映照出外界的一切景象，要做到这一点不难吧。佛家常常说大圆镜智能映照万法，把佛性比作海印，海印发光，我们的自性就像大海，印照万法，咱们要求不高，把走势照明白就行。
战胜贪嗔痴就需要修行，缠师说股市就是修炼场，炒股就是修行，所以缠师给我们讲《论语》，这是提高我们的智慧，提升我们的心性，还教我们打坐，这是增强我们的定力，这些都不是多余的，都是有的放矢，所以缠师说如果你来这里仅仅是为了炒股赚钱，那你就白来了。
说到这里，有几个问题需要厘清一下，第一是打坐，缠师也说了如何打坐，但是他的打坐方法是野路子，不是释道儒三家中的任何一家，可能适合他，不适合我们，而且他的方法从练气着手，有可能会出毛病。而且他的打坐理论不成体系，比如“通过打坐，去穿越人的共业之网，去窥见其他五道的活动”，这句话很不科学，佛家早就把三界给我们说清楚了，如何走出三界外也说的很清楚，四禅八定，一步步挣脱因果罗网，其中会遇到什么问题，如何应对也说了，50阴魔可不是说着玩的，修炼佛法有护法神，道家也有师父看着，我们自己一个人打坐那是瞎胡闹，练气功很多人出了问题就是这个原因，所以我们最好还是跟着正统的来。
第二个问题就是缠师说“人被无所本地抛掷在此世间”，这个说法也是不科学。什么是无所本、源始境界？按照佛家的说法，我们是被自己的业力牵引才来到这个世界，这是我们的共业，而且悲剧、喜剧都是定好的，都是我们的气、业力气推着我们在走人生路，有恩的报恩，有仇的报仇，你投胎什么家庭，结婚、得病、发财、牢狱到老死，都是按照你的命运在走，除非你修行，你永远也挣脱不了人世间这个因果罗网。
第三个问题是缠师解释现象界到源始界，再到现象界，用“见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是 水；见山还是山，见水还是水”来说明，这也是不合适的。
原话：从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
虽然缠师说不要把三种境界和禅宗连在一起，但是缠师这样做确实会在缠丝中引起混乱。我们就来说一说这三种境界是怎么回事。这句话出自《五灯会元》卷十七，六祖下第十四世弟子，佛家禅宗青原一脉的惟信禅师。原文：“吉州青原惟信禅师，上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。””
这句话原来的意思很明白，可是被后人大量引用就失去了真趣。未参禅时见山是山，见水是水，就是着相，被相所转，跟着境界跑了；后来亲见善知识，有个入处，就是开悟见性了，见到自己的本来面目，知眼前境界都是虚妄，所以见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，就是到了最后，什么真妄全部打却，即真即妄，即妄即真，再也没有真妄之别，也没有修行非修行，色即是空，空即是色，山河大地皆如来，扫除了一切痕迹，这是十地菩萨境界。这个时候见山还是山，见水还是水。
如何随着境界转？有个秦跋陀禅师问生公法师的公案，生公法师当时名震全国，享有‘生公说法，顽石点头’的盛誉。秦跋陀来看生公，拿起如意问生公道：‘你见么？’公答：‘见。’秦问：‘你见什么？’公答：‘我见禅师手上拿著如意’。秦跋陀把如意‘啪’地丢到地上，问：‘你还见吗？’公答：‘见。’秦问：‘见什么？’公答：‘见禅师手中如意堕地。’秦跋陀哈哈一笑：‘观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？’意即你的见解不出常流，如普通人一样著在相上，跟著我手中的东西转，还跟著境界转，为什么名气还这么大啊？这真冤哉枉也！掉头就走。
到了第三境界又怎么样呢？《永嘉证道歌》开篇描述：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身”，修行到最后什么也没有了，“一真一切真，万境自如如”，一切都是我们的佛性，一切都是我们的法身，到了这个时候还求什么真？这就是得了个休歇处。
这个境界岂是西方那些浅薄的哲学所能比拟的？中国古代哲学是西方人望尘莫及的，这是中华民族独有的宝贵财富，也是他们无法企及的。佛教在古印度失传了，虽然现在有一些西方人在学佛法，但是都是学了一些皮毛，学一句佛号，求一个咒子，主要是消灾避祸，就像佛法刚传入东土的三国时期的百姓一样，哪里知道里面有这个大的道法智慧？直到隋唐时期，震旦人善根福德具足，知道佛经里有
大智慧，士大夫们才拿起佛经钻研，这才接受大乘佛法，那是真不容易的，我们不要等闲视之，千万不要把老祖宗留给我们的财富任意丢弃。
憨山大师说：“为学有三要，所谓不知春秋，不能涉世；不精老庄，不能忘世；不参禅，不能出世。此三者，经世出世之学备矣，缺一则偏，缺二则隘，三者无一而称人者，则肖之而已。”
wellzsh
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