象数道玄

先假设一个天球，把诸多恒星都固定在这个球面上，天球的旋转轴与
地球一致，正好穿过地球，即北天极与南天极，也可看作是地球转
轴的延长。天球的赤道面也就是地球赤道面和天球面相交的一个大圆。在易之数理中，赤道座标系代表天，为子午卯酉方位，在数1、4、7、10。

跟我差不多云姐，哈哈哈。

我就是子时的水像星座，五行水旺土旺，缺金缺火。你要不要再给我高维度解解？

在《易经》的宇宙图谱中，阴阳五行犹如五颗璀璨的星辰，构成了中华文明最精妙的密码系统。当我们拨开历史的云雾追溯其源，会发现这组智慧基因竟源自先民对苍穹的仰望——古人将日月星辰的运行轨迹，凝结成木、火、土、金、水五种动态符号，它们不是僵化的物质标本，而是五把开启自然规律的钥匙。
试想将五行比作五线谱上的音符：木是破土而出的萌发之力，火是升腾跃动的炽热之舞，土是承载万物的敦厚之德，金是锋芒内敛的沉淀之智，水是润物无声的流转之韵。若执意将它们与现实中的树木、火焰等实物画等号，无异于用琴键禁锢乐章，永远听不到完整的天地交响。
中医理论的参天大树，正是扎根于阴阳五行的沃土。"行"字古意如十字街口，昭示着万物始终在流动中对话：春生夏长是阳气的舒展，秋收冬藏是阴气的凝聚，看似对立的两种力量，实则在昼夜交替间编织着生命的韵律。就像潮汐永远在涨落中守恒，真正的平衡从不是死寂的停顿，而是动态的和谐共振。
古人在甲骨文里埋藏着更深邃的智慧："行"字如四通八达的十字路，象征着万物互联的网状结构；"五"字若倾斜的十字，暗示着完美中的残缺之美。这两个意象的叠加，恰似阴阳鱼眼的相互守望，印证着五行学说从诞生之初就镌刻着阴阳辩证的基因。
当今常有学者将五行属性拆解分析，试图用清晰的框架界定模糊的边界。这种科学化的努力虽值得肯定，却也暗藏风险——当我们将阴阳五行切割成独立模块时，就像把彩虹分解成色谱条，终究会失去那道横跨天际的完整虹桥。
更令人惊叹的是，当五行与天干地支相遇时，阴阳的脉络愈发清晰可见。甲木的挺拔中藏着癸水的柔韧，庚金的锋芒里透着丁火的温热，每个符号都在诉说着阴阳相生的故事。这恰似DNA的双螺旋结构，看似分立的两条链，实则共同承载着生命的密码。
站在文明的长河边回望，阴阳五行始终是完整的生命体：金木水火土不是五座孤岛，而是五根共同摇曳的芦苇；阴阳不是昼夜的两极，而是同一枚硬币的正反两面。当我们学会用整体的眼光去触摸这些古老符号，便能在现代文明的裂缝中，看见中华文明最本真的生命律动。

股票不讲了，说到做到，嘿。

147等是这个意思？没看到自己能推出来那才见鬼了。囧。
这的确就是不知道杰伦老师啥样子，就肯定靠语言没办法知道大木老师的样子啊。

太乙九宫能推，象数指掌方位图也能读懂，但是这和价格真的能密切联系起来么？我只能当两个东西看

在古老而神秘的智慧里，流传着这样一段精妙的话语：“天，赋予一以水的灵性，地，以六成就水的形态；地，赋予二以火的热烈，天，以七成全火的炽盛；天，赋予三以木的生机，地，以八滋养木的繁茂；地，赋予四以金的刚锐，天，以九铸就金的辉煌；天，赋予五以土的厚重，地，以十凝聚土的沉稳。”
水，在子时最为旺盛。子时，恰似阳气初生的黎明曙光，而“一”，正是阳气萌动的起始之数，所以水便与“一”紧密相连。火，在午时达到鼎盛。午时，宛如阴气悄然萌动的黄昏序曲，“二”，作为阴气初起的象征之数，故而火便与“二”结下不解之缘。木，在东方蓬勃生长。东方，是阳气充盈的方位，“三”，作为奇数，亦是阳气的体现，因此木便以“三”为号。金，在西方闪耀光芒。西方，“四”为偶数，象征着阴气的特质，所以金便以“四”为名。土，居于中央，统御四方，“五”，作为中正之数，土便以“五”为尊。这便是五行生数的核心要义，有了生数，成数便蕴含其中。
于是，在河图之中，一和六位居下方，宛如大地的根基；二和七高居上方，恰似天空的华盖；三和八分列左侧，仿佛东方升起的朝阳；四和九列于右侧，犹如西方坠落的暮霭；五和十稳居中央，如同宇宙的核心。这奇妙的布局，蕴含着天地间深邃的奥秘。
而“十”这个数字，在探寻周天气数的奥秘中也扮演着重要角色。周天360度，除以10得到36，在易学的数理世界里，“36”与“明夷”卦紧密相连，占据着举足轻重的地位。
古人云：“天生神奇的万物，圣人依循其规律；天地变幻无穷，圣人效法其变化；上天显现各种征兆，预示着吉凶祸福，圣人模仿其象以明事理；黄河浮现龙图，洛水浮现龟书，圣人取法其精髓。”易学中的四象，是为了向我们展示宇宙的奥秘；那些精妙的系辞，是为了向我们传达深邃的道理；而确定的吉凶判断，则是为了帮助我们决断是非。
在遥远的古代，“神”有着独特的含义，它指的是北斗七星如同钟表指针一般，按照既定的规律，在浩瀚星空中规律地旋转，指引着天地间的运行节奏。