从头开始学道德经

一晃就7月份了，最近行情看似还行。北交所我也把握住6月末的尾巴。
后面继续学
道德经第四十六章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。

当天下太平，统治者清静无为时，战马被退回田间根重，武力让位生产。
当天下混乱时，连怀孕的母马也要征战沙场。根源在于统治者的贪欲。

老子直指一切的灾祸，战争，动荡，痛苦的根源是贪婪，个人不知足招致灾祸，统治者欲得引发天下之乱。
真正的满足是源于放下贪婪，而非不断的索取。

下面说下知足常乐。
知足常乐的本质是放下对一切事物的贪执，从而内心得以安住于恒常自在的状态之中。
如何放下贪执，要了解事物的实相是什么，不执著即为知足，常无执即可常乐。

道德经第四十五章


大成若缺，其用不弊。  
大盈若冲，其用不穷。  
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。  
躁胜寒，静胜热。  
清静为天下正。

最完美的东西，看起来好像也有欠缺，但它的功用却不会衰竭，因为真正完美不在于外表的圆满无缺，而在于内在的功用无穷。

正因为看起来若缺，不追求表面形式上的极致，反而能保持谦逊开放和持续发展的空间，所以它的作用是永不枯竭的。

最正直的东西看起来是弯曲的，真正的正直不是僵硬死板，锋芒毕露，而是懂得顺应形式，灵活变通。
河流遇到阻碍会绕道而行但不妨碍最终汇入大海。如果遇到阻碍就停在那里，你反而弯在那里。最高的巧啥返璞归真，自然纯朴，真正的智慧往往显得朴实无华。真正雄辩的力量不在滔滔不绝，而在于言简意赅，直至本质。这样符合大道。

动则可以克服寒冷，宁静可以克服炎热。动代表有为，静代表无为。

清静为天下正。这句话的字面意思是清静无为才能成为天下的准则，主宰正道。只有这样才能顺应天下的规律，使天下万物各得其所，归于和谐

很久没贴学道德经的感悟，最近又有点事，看盘时间跟打开TGB网页的时间都不是很多。

既然写了这个帖子，无论多久也会把学笔记更新完，我也是边学，边写笔记，所以有可能会出现错别字，反正都是自己看，也不用太严谨了。

继续道德经第四十四章

名与身孰亲？  
身与货孰多？  
得与亡孰病？  
甚爱必大费；  
多藏必厚亡。  
故知足不辱，  
知止不殆，  
可以长久。

用心体验人生而不着相。

过分的贪爱名利货物情感，必定要付出大量的耗费。过多的藏货必定会遭受巨大的损失。
知道满足可以不受屈辱，知道适可而止就不会带来危险。这样才能长久

这章批判了人们过度追求名利财货的现象。追求名利要建立在珍视生命这个根本前提下，老子针对这一现象开出了知足与知止的解决方案，知足是内在心态的调整，认识到当下拥有的已经足够多，不因为无止境的欲望而焦虑痛苦。它带来内心的平静和满足感。
知止是外在行为的准则，知道能力的边界，欲望的限度，行为的底线，在达到临界点之前主动停止，他规避了因贪婪冒进而带来的巨大风险，是为不待。相互制约，相辅相成。

最近赚钱效应好一天坏一天，总体来说问题不大。

还是继续学道德经第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。  
无有入无间，吾是以知无为之有益。  
不言之教，无为之益，天下希及之。

第一句话简言之水滴石穿。
无形无相的东西，如思想精神规律能够进入没有缝隙的空间。我因为从以上想象中认识到无为的益处。
无为不是躺平什么都不做，而是不妄为，不强为，不干预事物的自然规律。无为是顺应大道，以柔化刚。

最后一句，不用言语的教化，无为带来的好处，普天之下很少有人认识到并做到。老子再次强调了无言和无为的至高价值和巨大力量，同时也感慨世人大多沉迷于言教和有为，难以领悟真正的智慧，

道德经第四十二章，昨天又去了扬州，耽搁了一天，今天继续补上。


道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之。

强梁者不得其死，吾将以为教父。

道是生发孕育之力，道是推动开败盈亏的运转规律。道是无，能生万有。

道生一，就是无生一，无是浑然的混沌状态，完全不分的一个整体，而一是孕育出阴阳两种力量，但是还没分判的状态。一生二，这个阴阳一体的一分判了，彻底变成了二元，从无形变成了有形。二生三，是阴阳通过不同比例组合的状态就是三。三生万物就是不同比例组合的三，生发成了万事万物。所以任何事物都背着阴，抱着阳。

我们要逐渐去掉2元判分，不在定义好与坏，只是随顺自然。这便是由2归1了，一是什么？是道在人间的显化，是德。

老子所说的圣人就是指的一这种有德之人。孔子所说的圣人是指的一生二之后，二元判分之后走向善的那一类人。

先学会再损掉，从无我到有我，再回归到无我。

人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。为什么最高统治者要采用最低贱的自称，下面的话给了解释。

有些事物表面上减损，反而使其增益。有些事物表面上增益，反而使其减损，如过分追逐名利权位，看似得到很多，实则会招致祸患。本质还是反者道之动。

强梁者不得其死，吾将以为教父。这个是具体的反面例证，强行霸道，恃强凌弱，刚愎自用，不知进退的这样的人，不能正常的死亡。我将这个深刻的教训作为根本的准则出发点。所以老子反复说守弱，守住本心。

总结，这章从万物起源讲起，阐述了任何事物都蕴含阴阳有无与好坏等两个方面作用，做人做事不要只看到阳面，要警惕阴面。阴阳并存，对立转化统一。

守住道，周行而不殆。

第四十一章


上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑，不足以为道。
故建言有之：
明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）；
上德若谷，大白若辱；
广德若不足，建德若偷；
质真若渝（yú）；
大方无隅（yú），大器晚成；
大音希声，大象无形；
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。

上士、中士、下士 分别代表悟性最高的，悟性普通的，悟性最低的。

而往往是悟性最低的最容易嘲笑道的玄妙，但老子指出不被嘲笑反而不符合道的本质。
因为道超越了世俗认知，道是世俗追求的反面，真理往往是因为颠覆常规而显得荒诞。

故建言有之：所以其他人是这么说的， 光明的道，看似是昏暗不明的，道是不彰显于表象，需透过现象看出其本质。
进道若退，求道的过程似乎是在倒退，因为又减又损又处下。其实是精神层面的进步，
夷道若颣（lèi），夷是平坦，纇是崎岖不平，平坦的道路反而看似是崎岖不平的，就好比我们要达成一个目标，过程中一定会碰到困难，我们把困难一个一个解决掉，才能变成坦途。

上德若谷，大白若辱，最高的德，如同山谷一样虚空处下，把自己放低，内心放空，保持虚心平和。光明的事物一定蕴含着黑暗，成就丰功伟绩的人都伴随着忍辱，辱啥撑大自己格局的。
得道之人都明白一个道理，有无相生，荣辱与共。辱是成就荣的，一点屈辱都忍受不了，又如何担得起荣耀。
广德如不足，从两个方面讲，有大德的人看似很多不足之处，比如最近比较火的韦神，数学天才，但生活方面不拘小格，穿着简朴，饮食单一不妨碍在数学领域的造诣。另一方面，越有大德的人越能看到自己的不足之处，越厉害的人越谦虚。因为了解道的大就知道自己的渺小。越无知的人越自大。
建德若偷，刚建的德看似怠惰不显，其实就是无为，不强行干预。质真若渝，质朴纯真的事物，看似有瑕疵。
大方无隅，最大的方无棱角，当你的心胸足够宽广，你就是圆融的，不再是刺头。
大器晚成，大音希声，大象无形。都是顺应自己的天赋或是热爱的，经过不同的努力时间与等待时间，成为自己领域的大器。声音超级大时，我们反而听不见了，有时我们用沉默来表达态度，无声胜有声。至大的形象反而没有具体的形状，我们看天地风没有形状，越是无形越要重视，它们的作用非常大，以上都在诠释反者道之动，越阴越阳，越白越黑。任何事物都将走向自己的反面。

最后一句，只有将道无私滋养，施与万物，助其自然成就，在隐微中成就一切。

周末在家，正好把昨天学的补上

道德经第四十章，也是最重要的一章，我自己觉得，字少重要

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

反者道之动，道只要一运行，就必然蕴含着反面力量，另外一个返代表着道二元转换的特性，道的运行规律是往返的，

川哥的情绪周期以及沸点冰点也就是道的极阳与极阴，都是互相转换的。

拿花举例，一粒种子从原点开始生发，长叶子开花到最盛达到极阳状态，开始衰败、枯萎直至死去。又回到生发原点周而复始。

弱者道之用，读道德经不能着文字相，我学的也是普通版本，也没看什么帛书版。越研究文字其实就里原本的道偏离了。

这个弱可以指代一切，道刚开始进行圆周运动的阶段，比如那些不强的，不高的，不大的，不聪明的，不多的等等都是道之用。

心里要有守弱这个认知，事物刚开始萌芽，他不是道，他接近道，约等于道，心要守住那个原点。不要跟着事业一起向极阳方向发展。

这章的感悟就是 
一指最接近道的状态，但是它是在世间的显化。
万物依道生灭，失道一切将混乱崩塌。
老子强调了守柔处下，见素抱朴的思想。

道是反的，懂得守弱，就会达到真正的强。

道是无，这些特质是无生万有的初级阶段。比如说你创业了，事业发展非常顺利，很快做大做强，这个势头再向极阳的方向推进，但是你的心不要跟着一起向极阳的方向推进，如果心也脱离了道那个原点，向上飘了，觉得自己很厉害，觉得这一切都是自己的功劳，你的表现就会很傲慢，同时会树立很多敌人，这时候就危险了极阳就会转阴。

其实股市里这种栗子太多太多了，每个人在股市里都会有高光时刻，但更多的人因为高光时刻反而害了自己。

我们应该谦卑，守住本心，守住道，懂得始终把自己放在低位上，不争功不显摆。结局就是大家会争着推崇你，这样做人做事事业才能长久，也就是说，我们看的是1年收益5年收益，而不是一个月的收益

昨天不在家，断了一天，今天继续补上

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

这次从德经开始学。

第38章

上德不德，是以有德;
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为;
上仁为之而无以为;
上义为之而有以为;
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄:处其实，不居其华。故去彼取此。

上德，是得道者的思想境界，了悟宇宙真相，做事也不会像普通人一样用六根去思考，没有好坏的概念，只是随顺自然。
我们正常认用眼睛看，用耳朵听，用脑子去判断，我们看到的想到的只是表相，我们在假相中即使想做对，又怎么能做对，如果做不到无我，就不能做到上德，上德的思想境界一定是无私无我的。

下德，可以理解为行为比较刻意，用思考不能做到随心所欲，就好比开车，我们需要思考怎样不违规，怎样能继快红绿灯经过的又少。而只要你有思考，肯定会犯错误。

如何才能做到从心所欲 而不逾矩，那就得关闭六根，做到无分别心。上德者自然而然的做事，不经意间就度了众生，却不觉得自己再渡人，而下德者也在自然而然的做事，但有了思考，认为自己在做有德的事。上德下德都是无为。

仁义礼，都是有为，上仁是人间法。道，德，仁义礼，每个阶段都是前一个本质的丧失。

老子讲道，孔子讲仁，孟子讲义，荀子讲礼，韩非子讲法。
推行礼法的上层阶级将道下行到华而不实的人为造作，也就是愚昧的开始。

最后一句，真正的智者立足根本，不着与表象。去掉刻意妄为取自然无为。

对我启发，物极必反，要为道日损，损掉多余的定义概念。不评判好坏，自然而然接纳一切，这样处于任何环境，心是自在的。