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你是只做一进二模式
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股兄好，早上你已帮忙解答，现在好了，感谢
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兄也加油。
正如万里长征，
还面还有过草地爬雪山，
不可大意呀！
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加油兄，艰难的日子已经过去，未来可期！
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苏辙《老子解》：“万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。”
【翻译】
世间万物自然发展变化，为我所用，而我并不对它们进行过多的干预或占有。我创造和行动，但并不将成果据为己有，也不依赖于它们。即使取得了成功，我也不以功臣自居。这就是无为和不言的回报。圣人甚至不认为自己的行为是美的或善的，那么又怎么会有恶或不善跟随呢？圣人即使处于贫穷低贱的地位，也不会有贫穷低贱的忧虑；即使处于富贵的地位，也不会被富贵所牵累。这就是所谓的“不居”。我自己都不执着于任何地位，那么别人又怎么能影响我呢？这就是最完美的居所状态。
【解析】
苏辙在《老子解》中对老子的思想进行了深入的阐述和解读。针对您提到的这段话，我们可以从以下几个方面进行解释：
1. 无为不言之教：苏辙提到“万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。”这句话反映了老子的无为思想，即万物自然发展，圣人不以个人的意志去干预，而是顺应自然规律。这种无为的态度，不占有、不依赖、不居功，正是无为不言之教的体现。
2. 超越对立：苏辙进一步解释说，“圣人且不知其美且善也，岂有恶与不善继之哉？”这里强调的是圣人超越了美与恶、善与不善的对立，达到了一种超然的境界。这种思想认为，美与恶、善与不善都是相对的，而圣人不陷入这种相对性之中。
3. 不居之境：苏辙还提到，“圣人居于贫贱而无贫贱之忧；居于富贵而无富贵之累。”这句话揭示了圣人不被外在环境所束缚，无论是贫贱还是富贵，都不影响其内心的平和与自由。这种“不居”的状态，是一种至高的生活艺术和智慧。
4. 居之至也：最后，苏辙总结说，“我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。”这意味着圣人达到了一种既不执着于任何状态，也不被任何状态所驱使的境界，这是一种至高无上的“居”的状态，即在任何环境中都能保持内心的宁静和自由。
综上所述，苏辙在《老子解》中对老子的思想进行了深刻的阐释，强调了无为、超越对立、不居之境等核心概念，这些都是老子哲学中非常重要的思想。
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淮南子《道应训》：“子发攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百顷，而封之执圭。子发辞不受，曰：‘治国立政，诸侯入宾，此君之德也；发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也；兵陈战而胜敌者，此庶民之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。’故辞而弗受。故《老子》曰：‘功成而不居，夫唯不居，是以不去。’”
【翻译】
楚国将领子发攻打蔡国并且取得了胜利。楚宣王亲自到郊外迎接他，并且要赏赐给他百顷良田，封他为执圭的贵族。但子发却推辞不接受这些赏赐，他说：“能够治理好国家，使诸侯都来朝拜，这是君主的德行所致；能够发号施令，让军队还没集结敌人就逃跑，这是将军的威严所致；能够在战场上布阵战斗并战胜敌人，这是普通百姓的力量所致。如果利用百姓的功劳来取得爵位和俸禄，那不是仁义的行为。”因此他坚决推辞不接受这些赏赐。所以《老子》说：“功成业就而不居功夸耀，正因为不居功，所以这功绩也就不会泯灭。”
【解析】
在《淮南子·道应训》中，有一则故事讲述了楚国将领子发攻打蔡国并取得胜利后的情况。楚宣王为了奖赏子发，亲自到郊外迎接他，并打算赐予他百顷良田和执圭的爵位。然而，子发却辞退了这些奖赏，他的理由是：
1. 国家的治理和政策的成功，使得诸侯国都来朝拜楚国，这是君主的德行所致。 子发认为，国家的稳定和强大，以及诸侯的归顺，是君主德治的结果，而非他个人的功劳。
2. 军队未集结完毕，敌军就已经逃跑，这是将军的威严所致。 子发指出，敌军之所以未战先逃，是因为将军的威严和军队的威力，这同样不是他个人的功劳。
3. 士兵们在战场上战胜敌人，这是百姓的力量所致。 他认为，真正在前线作战并取得胜利的是士兵和百姓，他们的勇敢和力量才是胜利的关键。
4. 利用百姓的功劳来取得爵禄，是不仁义的。 子发强调，如果一个人利用他人的功劳来获得个人的荣誉和利益，这是不道德的行为。
因此，子发坚持不接受宣王的赏赐，并引用了《老子》中的话：“功成而不居，夫唯不居，是以不去。”这句话的意思是，当一个人完成了某项工作或取得了成就，却不居功自傲，不把功劳归于自己，那么他的成就和贡献就不会被抹去或遗忘。子发的行为体现了他对于功名利禄的看法，以及对于道德和仁义的坚持。
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苏辙《老子解》：“天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？”
【翻译】
人们总是根据事物的外表和名称来判断什么是美和善，但这些所谓的美和善，真的就是真正的美和善吗？他们没有意识到，有无、难易、长短、高下、声音、前后这些对立的概念，都是相互依存、相互转化的，没有哪一个是绝对的。
比如，当你认为自己很高的时候，如果有人比你更高，相比之下你就矮了；当你认为自己走得很快的时候，如果有人走得比你更快，相比之下你就慢了。如果你只是简单地跟随自己认为的美去相信它，那么你的理解就偏离了真理。
在做事的时候，我们应该保持一种无为的心态，即不强求结果，顺其自然；在教导他人的时候，我们应该传达一种无言的意旨，即通过行动而非言语来传达。这样，我们就能超越长短、先后的局限，达到一种既不美也不恶、既不善也不良的境界。在这种境界中，世俗的价值观就不足以影响我们了。
【解析】
苏辙在《老子解》中对老子的哲学思想进行了深入的阐释。针对您提到的这段话，苏辙主要表达了以下几个观点：
1. 相对性的认识：苏辙指出，人们通常以形态和名称来区分美恶、善恶，但这种区分并不是绝对的。他强调了有无、难易、长短、高下、声音、前后等对立面是相互依存、相互比较而存在的，没有一方可以独立存在而成为绝对标准。
2. 超越对立：苏辙认为，如果只看到事物的一面（如美或善），而忽视了它的对立面，那么这种认识是片面的。他提倡超越这种对立的视角，达到一种非美非恶、非善非不善的中庸状态。
3. 无为而治：苏辙提到，处理事情时应以无为的心态去应对，即不以个人的意愿去改变事物的自然状态；在教导他人时，应以无言的方式传达，即不以言语强加于人。这种无为而治的思想，是老子哲学中的核心概念。
4. 超越世俗的价值观：苏辙进一步阐述，如果能够超越长短、先后的计较，达到一种超然的境界，那么世俗的价值观就不足以影响人的内心。这种状态是一种非美非恶、非善非不善的境界，是老子所提倡的“道”的体现。
5. 圣人的境界：苏辙描述了圣人的境界，即圣人不以自己的处境（无论是贫贱还是富贵）来定义自己，他们超越了世俗的忧虑和牵累，达到了一种无为的自然状态。这种状态是老子哲学中“无为”理念的体现，也是对“道”的深刻理解和实践。
综上所述，苏辙在《老子解》中对老子的思想进行了深刻的阐释，强调了超越对立、无为而治以及达到一种超然的道德境界的重要性。这些观点体现了他对老子哲学的深刻理解和独到见解。
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王弼注：美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。
今译：美的事物，是人心所趋向、喜欢的；恶的事物，是人心所远离、讨厌的。美好和邪恶就像喜怒一样，善和不善就像是非一样，都是同一事物的两面。喜怒有着相同的根源，是非来自同门，所以不能偏向哪一个。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等六者，都是自然如此的，不能偏爱、执着其中任何一个侧面。
原文：是以圣人处无为之事，
王弼注：自然已足，为则败也。
今译：事物自然地生发就已足够，人妄加干预就会失败。
原文：行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
王弼注：智慧自备，为则伪也。
今译：要领悟做人、做事的道理要靠个人自己的智慧，强加给别人的就是人为的，不是自然的。
原文：功成而弗居。
王弼注：因物而用，功自彼成，故不居也。
今译：根据事物的本身特点去利用它，自然能获得成功，并非自我的作为产生的结果，所以也不以功臣自居。
原文：夫唯弗居，是以不去。
王弼注：使功在己，则功不可久也。
今译：如果硬把功劳放在自己头上，那么成功就不能维持太久
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