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阳明年少时经历儒、道、释三道，最后选择在儒家的基础上开创自己的学说，可能是阳明先生发觉儒学才是中国人最后的精神家园吧。
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所有的思想都是相通的，儒释道只是形式不同本质就是一样的
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王阳明的大悟无非包含两大基本内容，一是心即理；一是知行合一。
一、王阳明所谓的“心即理”，其实类似印度教、佛教所谓觉知、明觉、道家的元神。它是宇宙意识的一部分，正是因为这来自于宇宙意识的一点灵觉，使人有了意识。同时，它又是与宇宙意识同一的，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。只不过，由于自我的观念的影响，一般人难以体悟到它。各种宗教所谓开悟、证道，也就是暂停自我意识，去体验更大维度的宇宙意识。
王阳明认为我们不光是一团血肉，正是因为有了这点灵觉，“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有了这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是这天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己”。(《传录》上，第122条。)
王阳明的这段话，表明他的顿悟实际上就是意识到：正是因为人身上有“心”，所以我们才有意识，而这意识正与天理相合，他所谓的“心即理”，也就是说，人的意识，实际上来自于天理(类似于道、梵、更高维度存在、宇宙意识…)
他还说：“知是心之本体，心自然会知”、”心即天“等等，这也都非常清楚的说明，王阳明的观点和道、佛等非常接近。
随手抄来一段唐代黄檗禅师的话即知：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属朊，不计新旧，非长非短，非大非小，超遏一切限量名言踪迹对待。当体便是，动念即乖，犹如虚空无有边际，不可测度。此唯一心即是佛，佛与众生更无别异。
而这样的话，在佛、道教中遍地皆是……
儒家失道，自孔子始。孔子说，朝闻道，夕死可矣。一来他没有听过道，二来真道从来不可言说。
后世儒家不断试图填补这一空缺，从韩愈到程朱，再到王阳明，不断借鉴佛、道学说，但又不得其门而入，因为佛道的基础是实证体验，而儒家顷向理论而避谈神秘主义。王阳明本人与道家关系颇深，他的家族实际都与道家有关，他的理论虽说是自己发展出来的，但其中不乏与道、佛的相同之处。这其实是好事，只不过儒生大多自以为圣教高明，一边受到佛、道影响，一边又不实修体悟佛、道之意，于是以为王阳明发明了新东西。
二、知行合一。行为必然有意识的参与，只要一动念头，行为已然开始。这有点像废话。
对于这个知行合一，重点是他提出要有”良知“，什么是”良知“呢？因为有良知才有好的知行合一，不然这知行合一实属废话。
他所谓良知，一是”不虑而知，不学而能“，一”是非之心，人皆有之“。
“不虑而知，不学而能”，这种话在道、佛中见多了，都是指修炼者避开日常自我意识干扰，达到的灵明境界，比如老子所谓：”明白四达，能无智乎，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”
“佛教、印度教中这种话就更多了。
“是非之心，人皆有之”，这话似乎又重回二元论的老套路了，不过，王阳明认为，只要去掉”私心“，也就是去掉自我意识，自然就能达到正确的”是非之心。这种是非之心不是知识对错的判断，而只是某种先验道德的判断，至于能实行否，实未可知。
王阳明也把良知称为灵明，这就更像是佛、道的说法了。
这也有了中学教材中他被当为主观唯心主义代表的对话：天没有我的灵明，谁去仰他高，地没有我的灵明，谁去俯他深……
中学教材是肤浅到无以附加的心、物二元主义，王阳明实际上虽看似可以套上主观唯心主义，但他认为良知就是宇宙的本体，这已经不是主观了，他所谓的良知，已经有部分近似于道、梵之类的概念，它们是根本上超越主观、客观的，是古人所谈的某种更高维度存在。
而加上先验道德判断的属性，这就更接近于某种神秘主义了。
王阳明后期把”良知“当成他真正重点，他称为：”吾平生讲学，只是致良知三字“，但怎么个致良知法，新儒家们还是一头雾水。
也许，王阳明的确是有某种高峰体验的：他少年时傻坐观竹，试图“格物致之”，到后来对道、佛的了解，以及自身历练、修行直至顿悟，他的确算是儒家一座高峰。
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阳明的墓地是80年代冈田武彦和一群日本阳明学者出钱和绍兴政府一起修建的
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浩明如月，不敢妄评。
虽不能及，惴惴之。
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"你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。"与现代量子力学观点一致。
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