？？随缘、随缘......怎样就怎样吧

“定盘针”就是决定人生方向的指标，就是人的良知，就是人的本心。

“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”

阳明问学生：“你看这天地之间，什么是天地的心？”学生回答：“我曾听说，人是天地的心。”阳明继续问：“人又是什么做心？ ”学生回答说：“只是一个灵明。”阳明向学生开讲了，他说：“可知充塞天地之间，只有这个灵明。”“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？ 天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”学生问：“天地鬼神万物，千古都在，为什么说没有我的灵明，便没有了呢？”王阳明说：“你看死去的人，他的精灵游散了，他的天地万物在哪里呢？ ”（参见《王文成公全书》卷三《语录三》）依王阳明说法，我心在，我的天地万物在。我心不在，我的天地万物就不在了；你心在，你的天地万物就在。你心不在，你的天地万物就不在了。现在看来，这是主观决定客观，主体主宰客体，由认识论进入到存在论。不过，王阳明这个说法并非全无道理。能与所、主与客是一对应关系，失去一方，另一方就不存在。我心是主，天地万物是客，我心不在，我的天地万物就不存在了，反之亦然。在这个意义上，王阳明说，我的灵明与天地鬼神万物“一气流通”，无法“与之间隔”。

心是天地万物之主，是阳明学的独得之见。这个“心”是人的心，也是天地万物之心。心即天，也就是心即理、心即性、心即命，总之在阳明那里，心生发一切、主宰一切。有时他将心叫作“灵明”

“ 心外无物”遭到同时代人的挑战：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？ ”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”（《王文成公全书》卷三《语录三》）

“心外无物”，千百年来，此花在山中自开自落，你不在，花仍在，与你心何干？ 这是友人对阳明学说最尖锐的挑战。王阳明的回答相当巧妙，他说：你未看此花时，此花与你心同于“寂”。“寂”是说你心是你心，花是花，你心在，花也在，只是互不相涉，心与花不起波澜。一旦看到此花，心与花马上发生关系，心是花的心，花是心的花，心与花一气相通，花在心中立即起波澜，颜色、形貌等等一时顿现，寂不再寂，而是动。“心外无物”并不是说心之外即你没有听到、没有见到的，这个世界就不存在了，物就没有了，而是说非无物也，虽有而无异于无也。

在王阳明看来，心是最高主宰，有心有一切，无心一切无。他明确说“心即理”，心外无事，心外无理。他说：“有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？”（《王文成公全书》卷二《答顾东桥书》）理是绝对的、普遍的，心外无理，心在理在，心即理，心也是绝对的、普遍的。王阳明在高扬心上可谓“用心”，无论是从精微处，还是从广大处，远远超越陆九渊。

王阳明：有心有一切，无心一切无

“三界唯心，万法唯识”

“天地与我并生，万物与我为一”

王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。除此以外，对你来说，不存在另外一个什么世界。或者是说，另外一个所谓的客观世界对你来说不存在任何意义。
  王阳明有一个著名的关于花的段子。有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。”
  他的意思是，你没看见花之前，花的存在与否，你既不能肯定，对你来说也不存在任何意义。你现在看到花了，花在鲜艳在你心中留下了印象，让你感到很开心，这时花对你来说，才是存在的，才是有意义的。