《悟道》作手龙飞洋

《悟道》 作手：龙飞洋

什么是悟道，悟道之人到底领悟到了什么？

中国传统文化中，有很多关于悟道的描述。什么是悟道，悟道之人到底领悟到了什么？
孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”闻道即悟道，人皆以好生恶死，在孔子看来早上悟道，晚上死亡可矣。能不惧死亡必是因为超越了死亡，悟道即可知生死之说，悟道可不惧死亡。
王阳明先生有龙场悟道之事，先生临终之际说：“此心光明，亦复何言！”此心光明不再有一毫人欲之私即是悟道，悟道则此心光明。若是此心光明，这一生又还有什么可说的呢？
孔子与王阳明皆是悟道者，以二者对道的描述，可知悟道是一件可超越生死之事，可使人生不再有遗憾之事。
那么什么是悟道？
悟道即是掌握宇宙与人类的真理，那么什么是宇宙与人类的真理呢？
宇宙万物是一个整体，这个整体不可再分者即是‘一’。所谓悟道即是知道‘一’即是我心，我心即是‘一’。也就是陆九渊所谓‘宇宙即吾心，吾心即宇宙’。
宇宙即是‘一’，能知我即是‘一’，便是悟道。
知我即是‘一’，并非是一个知道这个观点。
是实与天地万物为一，而非意之。未能做到与天地万物为一，那么所谓的悟道便是意想出来的。
‘一’即是天，天即是宇宙唯一主宰，我即是‘一’，我真与天地万物为一体，真知我即是宇宙唯一主宰之人，即是所谓悟道者。
圣人悟了一个什么道？
即圣人真知自我便是宇宙唯一之主宰，此宇宙唯一之主宰即是‘我’，而我即是‘心’，此心包含宇宙万物之理，阳明先生所谓心即理。
求圣人之学，悟圣人之道。非停留在圣人之言，而是以圣人之言求自我之心。
宇宙之中永恒存在只有此心，此心永恒，知此心则知永恒，知永恒方可超越死亡。
悟道之人领悟了什么？
领悟了我即是‘天’，我即是‘上帝’，我即是‘道’，我即是‘理’，我即是唯一永恒者。

圣人指给人类一条什么样的道，此道由天立，由圣人指，由自己行道者，导也。道，如同方向与指引：
人来到这个世界，这个世界若是有道，人可自然而然走在此道之上。若是这个世界无道，人便如同无头苍蝇一般四处乱撞。
古人说：“无道则隐，有道则现。”
可知有道无道对于古人来讲，十分重要。若是不清楚道是什么，世间是有道还是无道，则无从分辨。
孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”
殉的意思是为某种目的而牺牲生命。孟子意思是在有道的时代，应积极行道，无道的时代，应坚守道义。可知道在孟子心中，道的分量是超越生命的存在。孟子作为一代圣人，为何道在他心中有如此高的分量？要弄清楚这个原因，必须弄清楚儒家所论之道，到底是一条什么样的道。子曰：谁能出不由户？何莫由斯道也？孔子说：谁能不经过屋门而走出去呢？为什么没有人走这条道呢？出房屋有必由之路，孔子以此喻道，是想说道是人生必由之道。人生必由之道，人却不由，于是孔子有责怪而感叹之意。道在孟子与孔子看来，其重要程度不言而喻。
那么这条道是从何而来，圣人又为何如此推崇此道呢？
这条道，自天而降，所谓天命之谓道。既然道由天降，那么为何传道者是圣人而非天呢？天降生民，必有聪明睿智之人问世，凡聪明睿智者皆顺天道而行，行至此道之尽头便可真正闻道。闻道方可感叹此道之美妙，故孔子有叹：“朝闻道，夕死可矣。”闻道有先后，闻道者在华夏文明长河之中时常问世。闻道者有伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、曾子、子思、孟子、周敦颐、二程、朱子、王阳明等等。闻道者在华夏文明中数不胜数，不胜枚举。闻道则即是觉醒者，觉醒者之天命即是替天传道。故凡是闻道者皆是传道者，不同历史时期，传道之方式不同。孔子之前，闻道者们以治理天下传道。孔子之后，大道不现，传道者们更多的是以教学授徒，编述经典传道。人人必由之道在哪里呢？
孟子说：“道在迩而求诸远。”道不远人，道就在人人心中。道者，性也。性之四端，恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心。四端所指便是道，充此四端足以保四海，苟不充之不足以事父母。人与人之根本区别便在于，有人顺道而行，有人悖道而行。
顺道而行者，顺天之人。
孔子说：“顺天之人，自天佑之，吉无不利。”悖天之人却能够把人生过得很好，这样的事是不可能有的。所谓顺天则吉，悖天则凶。此天道法则，亘古不易。回答文章起点，圣人指给人类一条什么样的道。我想这个问题的答案应该很容易回答了。此道：由天所立，由圣人所指，由自己所行。
王阳明先生的拔本塞源论孔子时常劝导学生读《诗经》，其中一个原因是因为诗可以使人兴起。
礼乐皆是让人可以兴起，兴起是一种可以让人感受生命力量的状态，是人性的升华。西方试图以追求理性的极致以求真理，儒家则是以追求人性的极致以求道。
所谓人性的极致即是存性至于尽性，尽性方可追求到人性的极致，尽性即可穷理，即可闻道。
在孔子看来《诗经》是可以让人兴起的存在，在古时《诗经》皆配有音乐，非常容易让人兴起。而没有配乐的《诗经》在使人兴起方面必定有所降低。
我在读儒家经典的时候，有一篇文章，没有优美的言辞，没有华丽的配乐，但是此文可让我一兴再兴又兴，读一次兴一次。
甚至这篇文章都不是独立的一篇文章，只是王阳明写给好友顾东桥书信中的一段。毫无疑问，这是我最爱的文章之一。
阳明先生在文章最后说：“天理在人心，终有所不可泯灭，而良知之明，万古一日。这样的人读到我的拔本塞源论，必然恻然而悲，凄然而痛，愤然而起，沛然莫之能御，若决开江河而有所不可阻挡者。不是豪杰之士无所待而兴起者，我还能寄望于谁呢？”
恻然而悲，凄然而痛，愤然而起，皆是读者起兴的表现。有人曾说：“读论语，有读完全然无事者，有读完其中几句受用者，有读完手之舞之足之蹈之者。”
读论语没有读出手之舞之足之蹈之的境界，则不可读懂论语。读王阳明拔本塞源论不能恻然而悲，凄然而痛，愤然而起者，则读不懂阳明之心，阳明之悲，阳明之痛。读圣人之书，能够兴起，是能够读懂圣人之书的前提。
我读拔本塞源论有一兴再兴又兴之感，虽自认不算什么豪杰之士，应也算是一个有点良知之人吧！
阳明先生在此文中，主要悲叹两事。
一是悲叹圣学不明，支离决裂，旋复湮晦。一是悲叹世之学者，欲学圣学者，劳苦而犯难，拘滞而险艰。
阳明先生在此文开头便已经预知未来：“吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下分毫也矣。”
先生与天地万物一体，神以知来，知以藏往。以今观之果真如先生所料，当今之世，圣学与欲学圣学之士状况与先生之世相比，更是惨不忍睹。先生若是生于斯世，怕是都不愿意提笔写下如此激励人心之言了吧？
我不想去详细解读此文，原因无他。此文乃先生心血所著，已是至善至美，解读只会损害其义，有兴趣者一定要去看原文。
不知是否有读者能够看到此文能够恻然而悲，凄然而痛，愤然而起。
如果你是这样的，那么恭喜你，你便是王阳明先生几百年所等待的豪杰之士。
我与宇宙，谁先存在上下四方曰宇，古亡今来曰宙。上下四方即是空间，为静为阴。古往今来即是时间，为动为阳。
一阴一阳之谓道，阴阳法则是宇宙亘古不易之法则。
宇宙至大无外，至小无内。若想弄清楚宇宙又谈何容易？
宇宙之名，包含了阴阳法则，阴阳生于太极，太极生于易。所谓易有太极，是生两仪。
若是捋一捋人生，必由其出生开始。若是一个人不知其出生，要想捋清楚其人生，是不可能的事情。
试图捋一捋宇宙，同样从其出生开始。
宗教皆说，宇宙是神创造的。神便成为了宇宙诞生的依据，宗教徒们理解世界的起点，是从神创造宇宙开始，以此为起点，形成自己的宇宙观，世界观，人生观，价值观。
科学家假说则论宇宙起源于大爆炸，这种说法似乎比宗教之论更不靠谱。爆炸只会带来混乱，而宇宙的本质却是秩序。
孔子说：“易有太极，是生两仪。”
易即是宇宙的起源，那么什么是易？
易是宇宙最存在的基础与法则，其包含宇宙根本之理，易即是理。
王阳明说：“心即理也。”
那么是不是可以理解为易即是心。
易，先于宇宙万物而存在，是宇宙万物的基础与法则。若是易即是心，那么心即是宇宙万物的法则。
若是心即是宇宙万物的起源与法则，那么意味着心先于宇宙而存在，有心才有宇宙。
那么有一个问题，我不存在的时候，宇宙早已存在，这根本说不通。
现在来捋一捋。
宇宙的基础若是心，宇宙起源于心。意味着不是先有宇宙，而是先有心。
有心存在，宇宙才存在。
若这按照这个理解，宇宙生于我心之后，宇宙由我心创造。
有一种方式可能稍微好理解，一个死去的人，他的宇宙在哪里？他的宇宙是否跟随着他的心一起死亡。
心生则宇宙生，心死则宇宙死。
又或者说，我未生之前，宇宙何在？我死后，宇宙又何在？
那么可以得出一个结论：有我才有宇宙，不是有宇宙才有我。
但是常识是，我死了，宇宙依然存在，只是我不存在了而已，其他人一样存在。
阳明先生说：“天地之间，充塞的只有我的灵明。”
此灵明，所指是心。
阳明先生说：“天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。”
此话可以如此理解，我心先于宇宙而生，有我心才有宇宙万物。有我心才有天地鬼神。
那么问题出在哪里？
出在这个‘我’字。
我是谁？
人人都知道我是谁，人人又都不知道我是谁？
人以为的我是小我，而阳明先生与天地万物为一，所论之我，是小我消亡以后之大我。
此大我即是先于宇宙而存在。
大我作为宇宙本体，不生不灭。
圣人之所以是圣人，在于圣人对于‘我’有真正之认识。
简单来说，圣人知道我是谁。
我先于宇宙存在。
宇宙之中绝对真实存在的我只有一个。
我是谁？
我是易，我是心。
宇宙由我而生，我不生不灭。
此我非彼我。
《毛选》：解决问题最高明的方式在问题层次努力，永远也解决不了问题。曾有人做过这样一个实验。把一只蚂蚁面前的食物，随意向前的平移到20厘米处，蚂蚁靠强悍的嗅觉，很快就能再次找到食物。
可将蚂蚁面前的食物悬吊起来，只用略微高过蚂蚁的头部，蚂蚁便会茫然失措，原地转圈，寻找而不得。
通过实验发现，现实生活中的蚂蚁，虽然是三维生物，但只有二维视角。它无法感知高度，即使食物就在它的眼角上方，它也看不到。生活中有很多像蚂蚁一样的人。总以为自己遇到了天大的难题，仿佛怎么想都绕不出来，怎么做都是无解。当事情变得棘手，你要做的不是继续与问题纠缠，而是升高自己的维度。要解决问题，就必须从问题的本质入手，找到问题背后的深层次原因，然后对症下药。用全局视角看世界，一切问题都将迎刃而解。01. 身体的问题：找到能量的源头身体的问题往往是我们最直接感受到的。头痛、疲劳、失眠等问题看似表面现象，实际上反映了身体内部能量的失衡。在《毛选》中，强调，任何问题都要从根源入手，不能只看表面现象。对于身体问题来说，这个“根源”就是身体的能量平衡。长期疲劳并非简单的休息不足，而是由于作息不规律、饮食不合理、精神压力过大等原因造成的。通过调整饮食、规律作息，并进行适当的运动，可以恢复身体的能量平衡，从而真正解决疲劳问题。正如指出的：“凡事预则立，不预则废。”通过主动调整，提前预防身体问题，我们就能减少因身体不适带来的生活困扰。02. 家庭的问题：关注气场和氛围家庭是我们生活的核心，家庭中的矛盾和问题往往源于气场的不和谐。在《矛盾论》中提到，事物的发展是由矛盾推动的，家庭问题也不例外。当家庭成员之间的沟通出现问题，或者相互之间的期待不一致时，家庭气场就会受到影响，进而导致矛盾的激化。父母与孩子之间的代沟问题。表面上看，这是由于代际差异导致的，但实质上，这反映了家庭成员之间沟通的不足和理解的缺失。要解决这个问题，就必须打破沉默，主动沟通，创造一个开放、包容的家庭氛围。通过增加沟通频率、改进沟通方式，逐步化解家庭内部的紧张气氛，进而修复家庭关系。曾说：“从群众中来，到群众中去。”这句话同样适用于家庭问题，强调了沟通的重要性，只有通过不断的互动与交流，才能真正解决家庭矛盾。一家人为了共同的目标而努力，尽量为对方营造一个良好的氛围。不争对错，不翻旧账，不揪小事。家里的气场变好了，日子自然越过越和美。03. 贫穷的问题：意识层面的转变贫穷的根源并不仅仅在于物质的匮乏，更在于意识层面的局限。曾强调，思想是行动的指南，只有从思想上进行转变，才能真正改变现状。对于许多陷入贫穷的人来说，问题不在于努力不够，而在于思维方式的局限。一个人如果总是抱怨环境不好、机会不多，那么他很可能会陷入自怜和消极的情绪中，而难以看到身边的机会。与其纠结于外部的不可控因素，不如从改变自己入手，提升认知，积极寻找解决问题的路径。通过学新的技能、拓展视野，逐步提高自己的竞争力，从而打破贫穷的桎梏。在《实践论》中提到：“人的认识是从实践开始的，认识了还要回到实践中去。”通过不断地学和实践，我们才能真正摆脱贫困，走向富足。04. 命运的问题：从因果中寻找答案面对命运的波折，许多人常常感到无助和迷茫，认为命运是无法改变的。然而，的思想告诉我们，命运并非不可掌控，关键在于理解因果关系，并通过改变自己的行为和选择，积极地影响未来。有些人会因为遭遇挫折而一蹶不振，认为自己被命运所“诅咒”。但事实上，挫折往往是由于过往的一些错误选择所导致的。如果我们能够正视这些错误，找到其中的因果关系，并通过反思和调整，逐步改善自己的行为模式，那么未来的命运必然会朝着更好的方向发展。正如在《矛盾论》中所说：“事物的性质主要是由矛盾的主要方面所规定的。”理解并改变命运中的主要矛盾，我们就能掌控自己的未来。总结起来，解决问题的最高明方式，就是从问题的本质出发，通过深入理解、灵活应对和持续优化，逐步消解问题的根源。05.掏心窝子的话很认同一句话：在迷宫里怎么绕都是墙，但站在迷宫上，怎么走都是路。很多时候，我们身处困局，四处碰壁。不过是因为目光被限制，看不到世界的全貌而已。换个思路想，答案很快会浮出水面；换个方向走，目的地也会清晰可见。学会用升维的方式去解决问题，你就能一眼看透事物的本质。无论未来遇到什么，你的思维到了更高的层次，你自然也能无往不利。
谁是我的敌人，谁又是我的英雄我记得在我小学的时候，敌人一词就时常出现在课文与歌词之中。
在课文中有很多英雄打敌人的事迹，在歌词中有，没有枪没有炮，敌人为我们造。敌人时时刻刻出现在我的成长过程之中。
似乎我一出生，我就有了敌人。
在我很小的时候，我并不知道谁是敌人，但是我知道敌人与坏人可以画等号。小孩子看电视最喜欢问，哪个是好人？哪个是坏人？
敌人一定是坏人，这是我从小所受的教育。
长大一点，我慢慢地知道了谁是我的敌人？
当然，我的敌人，他们一定是很凶残，很残暴的，要不然怎么配做我的敌人，并且我的敌人很多。
有敌人，则有英雄，打败敌人的就是英雄。不知不觉，我似乎成了与英雄一起的存在，我成了跟英雄一样的人。
因为我想成为一个好人，而不想做坏人，所以我跟英雄站队，必须站到敌人的对面。
面对英雄，我要歌颂他，要赞美他，要崇拜他，要把他当做天上的太阳，他永恒不落，我时时刻刻在受到这些太阳的照耀。
若是没有英雄，我就不能很好的生活，我会被敌人无情的折磨，剥削，杀死。
于是我对英雄充满了敬意，我对敌人充满了仇恨。
我生下来，便活在对英雄的敬意与敌人的仇恨之中。我时时刻刻准备膜拜英雄，我时时刻刻准备杀死敌人。
我来到了这个世界，我便欠下了还不完的恩情，数不清的仇恨。
我当然知道谁是英雄，因为有无数种方式告诉我，谁是英雄。
但是敌人，一开始我知道的并不全面。
学古代历史的时候，我的敌人奴隶主，是封建统治者。学近代历史的时候，我的敌人是日本人，是国民党反动派。了解一点现代史的时候，我的敌人一会是苏修，一会又是美帝国主义，一会是资本主义。
除了以上的敌人，我还有阶级敌人，阶级敌人是中国人，但是他们是剥削阶级，是我的敌人。
我回家一问我老爸，老爸说我家以前就是有点薄地的地主。
我不愿意当地主啊，我好不容易有了这么多敌人，怎么回过头来一看，我自己就是我自己的敌人啊，这是在很荒唐啊。
原来从我生下来，我就成了自己的敌人。
慢慢地我也不想敌人的事了，这种事，我也想不通啊。
直到后来，我读了一点圣人之书。
我终于知道了，谁是我真正的敌人。
无知是我的敌人，贪婪是我的敌人，好财，好名，好色是我的敌人，人欲是我的敌人，愚昧是我的敌人。
我确实是我的敌人，我身上的所有毛病都是我的敌人。
我人生的使命原来是打败我身上的敌人。
因为圣人说，只有打败了人欲，才可能获得天理。
我不仅知道了谁是我的敌人，圣人还告诉我，谁是我的朋友，我的朋友是天理，是人性，是人心，是良知。
只有他们才是永恒的真正的英雄。
活了几十年，终于弄清了，我的敌人是谁，我的英雄是谁。
想想，有点悲凉悲哀的情绪涌上心头。
算了吧，既然知道了敌人，我就准备与我的英雄们一起彻底消灭它。
因为我的知道，打败我身上的敌人，我就能打败这个世界上的一切牛鬼蛇神。然后才知道，这个世界唯一的英雄，是‘我’。
为何人难以改变俗话说江山易改，本性难移。人为何难以改变？
此处本性并非指人之本性，人之本性至善，这是儒家思想之根本，脱离此根本谈论儒家思想，好比没有规矩去画圆，没有尺度去量长短，没有权衡去称轻重。
若是学儒家思想不知人性至善，则如同没有规矩尺度权衡，又如何能够学问精进？因为儒家思想所有的学问都指向，复人之本性，若是人性不是至善，为何圣人却要学者复性。
江山易改，本性难移。
此处所谓本性，是指一个人的性格秉性，人性虽同，人人性格秉性却迥异。
那么为何人性格秉性难于改变？
孔子说有两种人无法改变，一种是上智，一种是下愚。
子曰：“唯上知与下愚不移。”
上智下愚非不可移，不愿意移罢了。
所谓下愚有二焉：自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。
然其质非必昏且愚也，往往强戾而才力有过人者，商纣王是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归则诚愚也。
故所谓上智下愚，二者材质虽有不同，实则皆自暴自弃者，实则皆愚。
笔者认为，人之所以难改变，一是人不能认识自己不知，二是人总是认为自己知道了一切。
人诚实面对自己，方知自我什么都不知。
知道自我什么都不知，才是认识自己的起点。
孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”
苏格拉底说：“我唯一知道的就是我一无所知。”
智者之所以能够成为智者，因其诚也，诚则明也。
诚，方可知道自己什么都不知，但是人却不愿意诚，不愿意相信自己什么都不知。
人以为自己什么都知的时候实际却是最愚蠢的时候，人的智慧成长的起点便是一定要知道自己对世界一无所知。
不知宇宙的来源，不知人，不知生，不知死，不知天，不知性，不知心，不知鬼神，不知幽冥。
人应该知道，人确实什么都不知，人知道自己什么都不知的时候，智慧刚刚才冒出一点苗头出来。
知不知则生智，不知为知则生愚。
人要知道自己什么都不知，还要知道这个世界大概率谁是真正有知之人。
人只有知道大概率谁是真正知道的人，才会向这些人去学，按照这些人所教授的方法去实践，唯有此，方可得真知。
那么谁有知呢？
要看这个世界曾经最有智慧的人，他们所共同推崇的人是谁，并且一定是长盛不衰之人，几千年不倒之人，被人称之为圣人之人。
若是不知谁知，即使知道了自己不知，亦无用，因为亦解决不了自己不知的问题。
子曰：“四十不惑，五十知天命。”
而人若既有惑也不知天命，那便不能算有知，只能向真正有知之人求学，除此以外别无他法。
若是自认为自我知道了一切。
当这个自我持有如此认知，这便是人生止步之时。
如同装满水杯子 ，无论如何装水，皆不可能装进去水。
只有空杯，方可装水进去。久而久之，谁又知道这个空杯不会变成大海呢？
为何人难以改变？
一是人不能认识自己不知，二是人总是认为自己知道了一切。
人最怕的是知道自己无知，人最智慧的却恰恰是知道自己无知。
心不能总是在外面飘着什么是心，身之主宰之谓也。
人因有此心，方可视听言动，此心伴随着人们一生。人人皆有此心，但是百姓日用而不知。
圣人告诉人们，心即理也。心即是宇宙万物之理，人们孜孜不倦去心外求理，这便犯了理在外的错误。
实际儒家所谓的穷理，只在尽心而已。
人能否尽心，在于能否思。心之官则思，思则得之，不思则不得也。
中庸说戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，故君子慎其独也。
能够使人戒慎恐惧的便是此心，而人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。
心感于物，须要内节好恶，不可不戒慎恐惧。若好恶无节，则人化物。人化物则天理灭而穷人欲也。
不戒慎恐惧，不慎独，不内节好恶，不思，此皆是不运用此心，此心不用则失之矣。
失去此心，则行不著，不察。无心之人的一切言行皆非由天理指引，而是由外物牵引。
人之所以为人，因有人心也，人无人心，则人化物。
人之所以贵为万物之灵，亦是因为有此心也。
人得于天者，此心为贵，修心即是修得，修自天所得即所谓修德。
故孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”
程子曰：“心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放而不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。”
故求其放心在思而已。
充塞宇宙之间亦只有此心而已，人虽皆有此心，唯圣人能尽其心。
此心亦有所好，其所好者何也？谓理也，谓义也。
人皆知以美味养其口，以美色炫其目，以美音冲其耳，却鲜知以义理养其心。
人们若是不知找回放出去的心，则不知不觉人化物也，则不可得天下之理也。
儒家学说之根本皆在于此心，此非求知人为的学说范畴，而是求知宇宙本然之理。
故学儒家，只须于心上用功，以格致诚正之功，不断克去遮蔽此心之物欲，若能坚持不懈，使得此心复于光明之初，则可穷尽天下之理。
为何很多人学儒家毫无所获，原因皆在于此，仅仅学了圣人之言，却未能真正践行圣人之功，未曾戒慎恐惧，克除私欲，则虽满腹经纶却如同买椟还珠而已。
心飘在外面久了，就回不来了。
心回不来了，人也就失去了自天获得的至重之物。
故心不能总是在外面飘着，若是有心之人，则是时候找回放出去的心了。
找回自己的初心就悟了