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彻底怀疑论当然在现实生活中间,没有人能够接受它,因为现实生活中间,我们每个人都假设了某些东西,比如说,你肚子饿了,你想到去找块面包来吃。你不会说,我找块石头来吃。为什么你找面包而不找石头呢?有规律呀。面包能够养人,石头不养人啊。你怎么知道石头不养人呢?以前你吃过石头吗?以前我吃过面包,这个经验就使我知道面包是养人的。但是休谟说,你这种经验只不过是你的一种惯而已。当然你要去吃一块石头,你会发现很难受,但是休谟会告诉你,这只是你没有惯而已,你惯就好了。或者说,这次偶然你吃了难受,但是你下次再吃,很可能就不难受了。你为什么不再试一下?所以在休谟看来,没有什么规律性,一切因果律、实体性,这都是人想出来的,都是一种惯。惯是人生的指南。不错,我们就是靠惯在世界上生活的,但是从理性的角度来看,你能否给这些惯提供一种必然可靠的理论根据?休谟认为是不可能的,我们只能按惯去做,至于有没有什么根据,我们只好存疑。我称之为根据,我们称之为必然性的,那都只是一种很大可能的或然性,一种很大可能性。我吃了面包,很大可能我的肚子会饱。我吃了石头的话,很大可能我会不好受。这只是很大可能,但不是绝对的。你说有必然性,有放之四海而皆准的必然普遍规律,休谟是不承认的。当然这一套东西在现实中没有人能够接受,休谟自己也说,我这一套东西只是理论上谈谈而已,在现实生活中,我绝对不会去吃石头。
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理性有好多类型了,一种是知性的类型,就是我们通常讲的理智,一种是更高的理性类型,就是不仅仅是要把握确定性,而且呢还要把握本质的东西,把握变动不居的东西,运动的东西;再一种就是批判的理性,就是用理性来批判理性,或者说理性的一种自我批判,这才是真正的理性。理性如果没有自我批判,那么这还不是彻底的理性,你是建立在盲从之上的,你盲目地相信理性。康德不是讲了吗,当我们在使用一个工具之前,我们必须要对这个工具的可靠性以及有效性的范围预先进行考察。你不能盲目地拿来一个工具,就用起来了。用在什么地方?你很可能用错了地方,用错了地方你就达不到你的效果了。康德的批判哲学。