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进来看下
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好贴，学
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“我住在我的肉体里，就像一个舵手住在他的船上一样” 《第一哲学沉思录》
什么是“我”？如果你这么问自己，你会发现这个问题非常难以回答。我其实不知道“我”是什么（其实也不知道我需要什么。我需要钱？有了钱之后呢。。。）
我自己就是个终极问题。
哲学地考察，很容易发现我有两个方面：
我一方面是身体。我有身高，有体重。我还可以很帅。如果别人打了我的身体一拳，那么显然，他打的是我。
另一方面，我也是心灵，我发现，所谓的我，其实只不过是一些无形的念头，想法，一些感情，一些欲望。如果别人没有打我，只是在论坛上讥讽了我几句，我也觉得，“我”受到伤害了，我也要讥讽他几句。
这两个方面能相互作用。我想走路的时候，我（的思想）命令我抬脚，我（的身体）就移动了。如果我（的身体）生病了，我情绪就非常低落。如果我（的精神）很紧张，我（的身体）也紧张，浑身出汗。
显然，我们在很朴素地思考自我的时候，就出现了身体（肉体）和心灵（精神）的差别或分野，出现了“身心关系”问题。
“肉体与心灵”的关系（身心关系），与“世界与我”、“物质与精神”的关系，紧密关联。
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哲学既然是一种智慧,就能帮助人们获得幸福
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哲学是对世界整体的建模 （在继续笛卡尔之前，再聊一下对哲学的认识）
理工科的人可以这么来理解，哲学是对世界整体建立模型。
科学和工程技术，包括社会科学（经济学、社会学等），都对研究的对象做一些假设，设立一个模型，用以解释和预测对象。但是这个模型只针对某个特定的领域或特定的对象。哲学是对整个世界，包括物理世界和精神世界（自我或人的意识），进行建模。
对哲学的世界模型的检验有两个方面，一是逻辑上必须自圆满，你这个模型自己必须能够说得通，不能自相矛盾。二是必须能够接受经验世界或人的经验的检验，可以超越日常经验，但不能与日常经验明显冲突。（哲学可以说“‘太阳从东边升起’是不可靠的”，但哲学不能说“太阳正在从西边升起”-这与经验冲突）。
建模的目的是获得对世界整体的理解，可以回答一些具体科学知识所不关注或无法回答的问题--终极性的问题。
所以，有人说哲学是介于科学和宗教之间的学识。科学诉诸理性，建立模型，但只以物理世界为对象，不考察终极问题。宗教考察终极问题，但是理性成分偏少，信仰成分偏多，不建模。哲学则（尽量）结合科学的方法，诉诸理性，以完成类似宗教的任务。
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[引用原文已无法访问]
云兄不必客气。
学任何东西都需讲究方法，学哲学也是一样。其实也不必特别辛苦，关键是要知道思想之间的传承关系，比如要理解萨特，必须吃透胡塞尔。萨特、海德格尔这些人的思想，其实都是对胡塞尔思想的改造，是现象学的变奏。
为什么我在主楼中说胡塞尔是“当代（大陆）哲学的发令枪”呢，就是因为他的现象学跟西方传统形而上学有了质的不同。现象学摒弃形而上学“本质与现象”，“普遍与特殊”，“物质与精神”（包括“身与心”、“世界与我（意识）”）的二元分野，不再寻找现象背后的本质及此寻找的可能性，而是发现一个前反思、前逻辑的原本世界，此世界意味着，本质即在现象之中，普遍即在特殊之中。
海德格尔和萨特，都是存在论的现象学。简言之，世界不是外在于我（意识）的，人是在世存在 (In-der-Welt-sein, Being in the world)，前反思的“在”的方式，有特殊的原本的意义。萨特的存在论现象学，就是认为，人的意识（即‘我’）没有实在性，不是实体。“人的意识的最原本的形态是完全投入实际体验的前反思意识”（《存在与虚无》），就是说，人没有自身的内容，必须总是被抛向意识对象，必须总是依靠对异己的对象的投入（意识）而存在。所以，存在先于本质，人的存在是一种虚无 (Nothingness)。人，自由的一无所是，总是背叛和逃离自己，总是需要“自欺”，把自己对象化出来（即找个目标，找个具体的东西来掩盖自己。比如说，一心炒股就是一种自欺，似乎专心炒股就找到了自我似的）。简单点说就是这样。
本贴后面会详细说说胡塞尔，理解了他，当代的其他思想就能豁然开朗了。
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暴跌的一周，多多少少都有点损失。
其实这点市值，相比生活中最美好的东西而言，算的了什么呢。
周末忘了市场吧，多陪陪爸妈、老婆孩子 or gf
或者，读点书，呵呵。
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笛卡尔还没有完，后面还有一个很重要的“身心二元论”，这个是我个人特别感兴趣的一个点，后来当代哲学对这个东西还有批判和发展。
网友现在可能觉得一谈具体的思想内容就有点不那么容易了。对主要哲学概念的理解和对重要哲学家的思想内容的基本把握，是学哲学的基础。很有点门槛的。你必须静下心来仔细阅读，边读边思考体会，要读出一点味道来。
其实笛卡尔的东西算是很好懂的了，就是读他的原作，也不会觉得很深奥。往后就更难点，从康德开始，哲学就不是一般普通大众可以轻易涉猎的东西了。康德的书（三大批判）非常难读，被“誉为”天书（武大邓晓芒教授给研究生开康德原著课，是一个词、一句话的讲，通常一节课只能讲2、3句，一个学期讲十几页，一本《纯粹理性批判》三年也讲不完），这也不是哲学家们喜欢这么晦涩，而是讨论的问题越来越艰深了。那些康德之后的大哲学家呢，比如当代的海德格尔啊，萨特啊，伽达默尔啊，梅洛庞帝啊，那门槛就更高了，因为没有搞懂前面的，后面的根本没法看。
而好的哲学老师的首要任务，就是自己先吃透这些思想，然后以一种比较通俗易懂的方式把思想介绍给人们。这个事也非常具有挑战性。
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（怎么样，谈具体的思想内容，就有点枯燥和不好懂了吧，我尽量多举例子，多结合实际经验）
我们现在该怎么看笛卡尔对上帝的证明呢？说实话，我是觉得有点滑稽的。
对于那些明晰的“天赋观念”，是不是真的天赋的？我的这些认识能力（比如说，对大小，对形状的直觉）到底来自哪里，我们暂且不论。仅因这些观念出现在我们心中，就认为必定是上帝塞给我们的，同时仅仅心中有一个“完满者”的观念，就说必定有一个完善者把这个观念赋予了我，这还是很牵强的。
我就在想，我们都有炒股的能力，有的高手对市场还有很好的直觉，而且我们幻想过全世界的财富都归我所有，都跑到我的帐户里。成为全宇宙最富有者，我不但有这个观念，我还有这个幻想，经常做梦都做到，但这并不保证我就能实现这个梦想。我有1亿人民币的观念，和我的帐户里有1亿市值，那还是有本质区别的。
论证现在来看有点滑稽，但是在他那个年代，在哲学发展到他那个阶段，他的这些思想都是很自然的，也是很前沿的。他的原则和思路，设定了西方哲学后续的发展路线，影响着人们的思维方式，直到今天。
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(上帝在“我”心中，则世界与我“同在”）
（当下的）我思能够证明我自己，我思故我在，这是（笛卡尔）哲学的“第一原理”。
但是现在除了“我”和“我思”之外，别的任何东西的自明性和确定性都还没有着落，除了“我”，什么也没有，“我”什么也干不了。笛卡尔肯定还要往前走。他就进一步分析我思，他发现我思的结果就是一些观念（idea），他认为一共有三类观念：
第一类是比较抽象和普遍的观念，包括数学公理（比如“两点之间直线最短”）和逻辑定律（比如形式逻辑的矛盾律和排中律）等。这类观念具有普遍性，对所有事物都成立，他们的来源必定不是感性经验，不是对经验的概括的综合，因为经验总是有限的，如何能够完全概括。所以这类观念必然是天赋的，是人天生就具有的；
第二类是观念就是通过外在经验而获得的，比如“鲜红的花”，“灼热的火”，这些idea通过外部的感性经验而来，“不以人的意志为转移”，但又有我的参与。这些观念虽然不完全虚假，但是很多时候并不可靠（可能是假象或幻觉）；
第三类观念就纯粹是人的创造或捏造的产物，比如鬼魂、妖精、各种卡通动画形象等等。
可见第三类观念根本不靠谱，第二类好一点，但仍不可靠。笛卡尔很看重第一类观念，认为这些是纯粹的、最重要的观念，是人的“理性”的基础，是人的认识能力的源泉所在。在所有“天赋观念”中，有一个很特别，那就是代表全能和至善的上帝。人在心里确实可以有一个全能者，一个至高和至善者（或称之为“完满者”）观念。笛卡尔认为，在人这种极不完善的存在者的心中，竟然有一个完满者的观念，这个事情非同小可。因为第一类观念的普遍性，超越一切有限的感性经验，这些观念的来源本身就值得深思，是谁把这些“纯粹的”观念“注入”到人的内心的？一个勉强证明自己存在的极为有限的人，内心怎么会有一个至高至善的观念？那这一切背后的原因只能是上帝本身。是上帝把这些观念放入到人心中的，使得本来很可怜的人既可以认识世界，也可以认识上帝本身。
这样笛卡尔证明了上帝的存在。上帝是全能至善的，他把作为认识能力的天赋观念赋予人，这样人运用这些观念“理性地”认识到的东西，也都是存在的。（物质的基本属性是广延--是长宽高，能够直接应用于上帝赋予人的几何观念）。所以通过上帝，万事万物得到了证明。
笛卡尔把天赋观念上升到本体论和认识论的高度。天赋观念（或笛卡尔的“理性”）来源于上帝，能证明上帝，也能证明外在世界。同时，我们对世界的认识，也只能依靠天赋观念。笛卡尔讲的方法（前面有网友提过方法），就是从天赋观念出发，通过严格的推演和证明来获得真理。这是与经验派推崇的归纳法所相对立的演绎法。这是唯理主义的基本特点。凡是推崇理性和演绎的哲学家，也基本都是数学家，他们认为真理只能从确定可靠的前提出发，经严密而精确的数学方法和数学语言来推导和表述。笛卡尔是大陆唯理派的创始人，也是解析几何的创始人。
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