真正的大师

在中国，佛把道带坏了。

不错

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好长

有兴趣的同学，自己看看，自有取舍吧。
俺手懒，网上现成的便偷了过来。只是做个介绍。
题目为个人观点，随手添加，请勿较真。

得道者

其实，这个道理很简单。圣人也在俗界生活，他也要说些今天这个菜特别好吃之类的话。虽然释迦牟尼当时的精神悟证觉受境界已达到了那个不生不灭的境界，但他的身体，出境以后还是留在有界，仍然是一个凡夫，仍然需要每天去持钵乞食，这就是凡圣相应。所以，慧能会讲出世俗间的一些话来，这是很自然的，因为他也还是世俗间的人嘛！

这一点，也正是世人世见对道者的不解！为什么会这样呢？这就是道好平常，教好异常！道与教的根本区别。大家知道，由于近千年以来，俗人俗心已被宗教的宣传，渲染所化易，众生眼中早已把道佛两家的道祖、佛祖看成是神，而不是人。总认为他们成道后，都是慈眉善目，端坐在莲花宝座上，腾于空中！四围祥云缭绕，瑞气千条，宝雨缤纷，仙乐轻飘，一句话，是度化众生，救苦救难的神，神当然不食人间烟火，更不做世俗之事！其实，这是一个天大的误会！也可以说，这是世俗的人上了古来宗教人士的当！古代宗教为什么要这么做，就是为了神化并神秘道祖、佛祖，当然，最终还是为了神化、神秘这个宗教，乃至这些做宗教宣传的代表人士〔编者按：陆先生此言并非全盘否定宗教，宗教中有严密精神的修行方法，只是流传日久，故有流弊。纯正的宗教教徒，是不会神化祖师欺骗世人的〕！

可以坦诚地告诉大家，无论道佛诸家，他们得道成道后，他们还是血肉之躯，还是活生生的人，还是需要与众生一样生活！大家知道，慧能、神会、憨山、陈希夷、张三丰、王重阳，这些当年的得道成道者们，谁不是在世间的人群中生活了几十年乃至百余年？

  这样一说，大家便会认为，那得道成道的人还不是与众生一样吗？是一样，平等无别，一体并存。那道者与凡夫就没差别吗？那当然有差别，不然，道者们岂不白修了？

不过，这些差别，还大都不方便对俗言说，对俗夸耀。你又会问为什么？好，告诉你，这就像金刚经上说的那样：

  “我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信”。

其实，原因也很简单，你为什么会狐疑不信？这是因为人都在一定境界中生活，世人的世内境界知感觉受，又怎能猜测到道者的世外的境界觉受呢？所以，这些众生以为虚妄的事，还是不说为好。这样说，不是在故作神秘，因为这本来是人人都可修臻行达的道行觉受，人人本具，各个不无，又何需谁来故作神秘呢？

这也就像高深的武功一样，要我表演给谁看，那不可能！真正能看到的，就只有两种人，一是学生学招数之时；二是与对手真正过招之时！而且，对手往往还看不清楚。这里说真正过招，那是因为有探打，即对方并非真要比试，而是希望借此套你的某些招数。

道更是这样，凡是修臻至中乘之上的行者，便切戒轻言，以免误人！因为修道一行，要在心性，故心不得安，知多挂碍，断难入修。所以，老子不言，老子假喻，老子有老子的难处。世人不解，还错怪老子，这就是立言的尴尬。而大道立言，尤其尴尬！因为立言者只有打比喻，只有讲理法，让众生见悟自度。

谈“无为”与“有为”

问：历来佛、道门中都认为“无为为上乘法”，“有为为下乘法”何以无为无所为而反上，有为有作为而反下，理出何据？

答：昔东方哲人老子于《道德经》中倡无为，而西方圣人释迦又于《金刚经》中非有为。两圣可谓妙结同心，不谋而合。

盖道之为至，当出有而入无，以有在有界，凡有无常，故有有虚幻，终归烟灭。有者无常，而无则有常，故大道必弃其有而归证于无也。

由于世间法皆是人为之有为法，而人之性又易落有为而难入无为；以有为易为理解、接受，无为则钝根之人难以会解，故《金刚经》尝郑重作偈谓：

一切有为法，如梦幻泡影。

如露亦如电，应作如是观。

呜呼！道本无而生有，故乃有必归无。我我之初，本其无我；则我我之后，自必无我。以是观之，则今之我我，殆假我之我，暂我之我，有我无常，又何必执之于我乎？

明于上理，则举凡世间万有，知斯大千一理。又何尝能脱此大理，而空执其有著耶？

明于一理，天地如之。万象法有入无，则养生修真之法，又何尝而可执著于有，而忽弃其无乎？此道、佛两家所以有无为、有为之法论，无为法，有为法之修欤！

原夫法由道生，行道无为则法自生，法由无为而生有为，故有为皆为世间过渡，一切有为法总属世间烟云，过眼即逝。法由无而生，故无为为万法之根，万法之本，一切有为皆为枝叶，枝叶纵多，总属小枝，有为虽多，亦总属小法。小法虽多，难以与大法相比。

法行无为，则法由无而生有，故无为乃能自生诸有为，法生无为，故不能住于有为，若住于有为，法必消亡。且看世间万物，无不自无而有，又因有而灭，法亦如是。

无法生法，法法自生，不住于法则法法皆在；

以法生法，法法有为，必住于法而法法皆灭。

明于世间无常，方知有为无定。

法因缘而生，亦因缘而灭，故有为之修，亦是因缘而生，更由因缘而灭，诸有不常，法亦不常。

世间万有，因果相应，种瓜得瓜，种豆得豆。有为本乎无为，无为为其本，有为为其标；无为为先天，有为为后天。

故先天之修，得先天之果。后天之法，得后天之报。若欲从有为而修先天，必先自有为而转入无为。

基上，一切大宗有为功法门派，后期无不自有为法而转无为之修，舍此不能臻登上修之门。

昔道家太极门曾传修法联语两则，录后供修道而善文者一粲。

而清道长联：

雨凝仰荷，珠滴任其去留；风摆垂柳，枝条懒得东西。

玄一祖师联：

无为而为，为为无非真为；自然而然，然然自得天然。

上两联均隐自然无为之旨，实亦则尊无为而次有为。

仿佛则以为：

无为之修，顺其天道；

有为之炼，逆其天道。

顺天道者，得天地造化之机；

逆天道者，夺天地造化之机。

看似两相对立，实则均为大道。法分有无，道分王霸，殊途同归而已，不可率以上乘下乘判之。

问：老子无为之说，传论千古，而真能明肈其大义者，则莫若道家太极门。盖无为之为道，在乎自然之为然。自然之成其然，此盖无为之本旨也。后世不知，甚而有谓：“无为”就是“不为”，什么也不做！这是无为么？

答：原夫老子法天地之道，其所指之“无为”，乃是指顺应大道，祖其自然，为其当为，为其自为，故无为而为，无为乃无不为，惟其无为，故乃自为；惟其无为，自为乃为。自为之为，自然之为。自然之为，是乃真为，故能为其天地，为其三才，为其万有，然为而不为，是乃为天地之大道，一切事物之真正主宰！

凡是违背自然之道之有为作法，则有得亦必有所失，顾此自必失彼。惟有“无为”，才能无不为，无不以为，无不宜为，方乃符合天地自然之客观规律。故无为并非消极之“不为”，它是顺应自然规律，使自己之行为顺应天地大道之真为。

惟其为自然之真为，乃得自然之规。故当为则为，不当为则不为；如果当为而不为，不当为而为，则皆系人意而落有为，有为失天道之和，故难合于自然而成其大道。

所以，无为之真义，端指无为而始有为，无为而无不为之进取思想，今若以不为释之，则歪曲大道正义，亦失道远矣！

又道家认为，所有的“有”都是暂时的，所有的“有”都是假象。有——暂时，无——永恒。佛、道都追求永恒的“有”，即无始无终。至于有为与无为的关系，一切有为都是片面的，一切有为的总和就是无为。

证道 

〔编者说明：下文所谓的“老道者”并不一定是指出家人。此外，陆先生为老人证道，运用了一些激烈的言辞，此为证道之需，并无轻慢之意。〕 

记得有一老道者来求证道，庄严地宣称：我成道了！ 
我一笑，谁成道了？ 
老道者：我！ 
我又一笑：我？呵！你还有一个我。你想，众生只为有我，故皆不能成道，你还有我，成什么道？ 
老道者惶然道：不是我……不，是我……这我不能有，可没我也不行啊，没我……谁在成道？ 
我一笑点头：悟得好！对啊，有我落执，没我落空！ 
老道者惶然无依，急急道：那……怎么办？ 
我又神秘一笑：还要办什么？嗨！即此，即此，正与么时，哪个是明上座真面目？ 
老道者恍忽有悟，惊道：我！这就是那个？呵……这就是道……  
我一指老道者身后，喝道：你这条笨牛，还不转身看看！老道惊异地转过身去看…… 
我气恼道：谁叫你转身？ 
老道者急急然惶惶无依，又急急道：是你叫我转身看啊…… 
我摇头叹息道：嘘！这便是你的碍！ 
老道者又惊异地转过身去看看，又转过身来看看我……不知所措，似乎有悟地问道：我不应该转身，而应转…… 你是说我刚才着相了？ 
我点头道：对！转心！回去吧，但能把今日此机参悟了了，便算入门！ 

　　老道者忽然大悟，感激地捧着谢仪泣道：谢谢！我这次没白来！多承指点！多承指点！我终于明白我了！

如何辨别真师

自老子释迦之后，世间便有许多自称成道成佛的人，其间固然不乏得道真人，但大多数都是为谋利骗人！而世之俗眼，还往往奉假不奉真！何以故？为真者言道，多逆世欲，假者言俗，多顺世欲故。 

那世人应如何去鉴别呢？很简单，观其言，察其行，衡其德！何以别之？我早就说过，一个真正的道者，必然是：有道有德，无嗜无贪！ 

而一个有世间目的的人，必然会反之以行：无道无德，有嗜有贪！ 

然而当今社会，自己不允许修道者像当年释迦牟尼那样：不蓄私财，布道公心！但作为道者，自也不可恣肆贪着，染性碍道，渔利众生！故我尝言，道者与利，当有二戒，凡真修之人，最宜戒忌！哪二忌： 
护不劳之财；取非分之享！ 

故我尝谓：今世道者，当自律已正人，但能：自食其力，自赖其智，法财侣地，取之以道，则可也。就学术而言，自来道者皆教来者智慧明净；而俗者则教人迷信颠倒！何以故？利人利已不同也！何以故？利人祈其向道；利已希其向俗也！为此，凡道者成道，以道诲人者真道；以俗欲人者伪道！伪道顺俗心、俗欲之期求，是以每易得俗世信奉，古来如是，殊难易移者。 

然自古利之所趋，害必随之！以故凡宣称自己已经成佛成圣、成王成圣之人，并要求众生应该象对待佛、不！应是众生之俗见界定的佛—即转轮圣王那样对待他！那么，此人已错因果，已犯大孽，业报必随之！何以故？为成道成佛，非世间成就，不应窃骗世人而妄享世间福禄故！ 

吁！修行之人，因果不昧，可不慎欤！ 
呜呼！仿佛之所以淡泊一生，不事浮华者，正为此矣！

谈身执


　　其实众生最大的障碍是人类形神自己。这一点，老子早有同感。老子说：吾之患，惟患吾有身。人最大的忧患，就是他的身体，他舍不掉的，也就是他的身体。因为，这个身体就是他的命。所以，老子说，设若我没有身体了，那我可就再也没有什么忧患了。老子明白这一点了，说明他看到这个形是众生的大碍，当然也是道者的大患。 

　　那么，释迦牟尼，他也看到这一点了。释迦牟尼达到他所谓的大圆满无上证的时候，他就在他的本性之上，在本性的性灵之知上。 

　 我们的生命是综合性的生命，所以你不要以为这个生命是我的，你错了，它的生命是每一个细胞的，你的生命是由三千大千世界中无数生命组合而成的。你说这个大腿是我的，但这个大腿的整个生命只是属于它自己。而所谓的我，只是暂时组合之我而已。 

世间万物，皆是如此，皆是因缘和合而成,那么组合以后，形成一个灵气，也就是说，这个形体中所有的灵，全部集中在这一点上，于是形成了我。那么，你就可以想象，人类为什么那么聪明？就是因为有这么多灵集中在这点上，可见生物的进化是必然的。