24.2 |《庄子》教做人：放空自己，扔掉三观
欢迎来到熊逸书院。今天我们来谈谈《庄子》反道德的人生哲学，你只需要记住一个观点：“为善无近名，为恶无近刑”。
现在让我们进入正文。昨天留下的问题是：如果其他人都为了赚钱不择手段，做餐饮就用地沟油，做服装就用黑心棉，种菜就用剧毒农药，你该怎么办呢？你的底线应该在哪里呢？
《庄子》真的给你划了一个底线，原文是：“为善无近名，为恶无近刑。”
从字面上看，这两句话一点都不难理解，是说做好事要注意别给自己招来名声，做坏事也要注意别给自己惹上官司。为什么要注意这些呢，因为这样活才最安全。其言下之意似乎是说，只要不惹上官司，坏事尽可以放手去做。
这话说得太赤裸裸了，以至于让许多喜欢庄子的人都会感到错愕不解。幸好注释家总是有一些自由发挥的余地，当初郭象给这句话作注，就阐释得非常高妙而飘渺。郭象的意思是这样的：“忘记善也忘记恶，处身于善恶的中央，任万物自行发展，不声不响地与大道合而为一，于是乎刑罚和名誉都会远离自己，大道就在自己的身上。”
今天的国学老师基本都是郭象范儿的，而像我这种人，要么大家注意不到，要么很快就会惨遭淘汰。这就是世道人心的规律使然，只有情感上容易接受的道理才是最有流行潜力的道理，而刻意拔高，把人和书供上神坛，最能给人情感上的依托。
我们先看一下《庄子》这两句话的上下文，它的具体出处是《庄子·内篇·养生主》。劈头一句话是大家最熟悉的“吾生也有涯，而知也无涯”，一些中小学常拿这两句话来当标语口号，但《庄子》接下来说“以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”这是说生命有限，知识无限，以有限的生命追求无限的知识，这是很危险的事，危险还要做，这就更危险了。
原文里的“殆”字可以解释为危险，也可以解释为疲惫，无论我们取哪种解释，求知都是要不得的。我们必须留意的是，这可不是文化程度不高的人在倡导读书无用论，而是一位第一流的知识精英痛定思痛之后的忠告，所以尤其值得重视。
为什么会这样呢，一来因为在乱世里，高级知识分子总是乱臣贼子们争抢的对象，如果从了，心里不舒服，如果不从，安全没保障；二来因为知识一旦过多，就脱离自然而进入文明了，也就从生活小帮手变成了危害世道人心的诱惑和枷锁了。
《庄子》接下来说的，就是“为善无近名，为恶无近刑”，然后还有一句“缘督以为经”。“缘”是“缘分”的“缘”，“督”是“任督二脉”的“督”，这是教人把“督”作为准则。但到底什么是“督”，到底“缘督以为经”是什么意思，我们已经不得而知了。注释家们各说各话，有人说是顺应自然之理，也有人说是奇经八脉之类的，我自己感觉是“遵循中道”的意思。做到了这些，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。那么整段话的意思就是说：只要我们不以有涯之生追求无涯之知，做好事别让人知道，做坏事别被人抓住，遵循中道，就可以保全性命，奉养双亲，安享天年。
这些内容是《养生主》的开篇，是《庄子》养生之道的核心纲领。
如果让市井百姓来看《庄子》的这个养生清单，他们一定不屑一顾，用奚落的语气说：“这不都是废话么！我本来就不爱看书，讨厌学，没事就爱打麻将，再议论几句别人家的闲事。我既没心思去扶危救难，也没胆量作奸犯科。做过的最大的好事，无非就是帮隔壁家的张三修理篱笆；做过的最大的坏事，也无非就是占对门的王寡妇几句口舌上的便宜。而除了张三和王寡妇，从来都没人注意我的存在。国军来了我是良民，皇军来了我还是良民。那么，《庄子》讲的这套大道理，难道不就是千千万万个像我一样的普通百姓的普通生活吗？”
是的，还真就是这么个道理。
老百姓不用刻意去随大流，他们自己就是大流。只有庄周这样的知识分子，满腹才学，一身傲骨，求知欲还特别强，社会责任感还特别重，才需要调整心态，刻意去学随大流的本事，或者用一套随大流的哲学来自欺欺人，解释自己在这个肮脏世道里的无助与失败。
如果真的把这套人生哲学贯彻到底的话，那么在世道不好的时候，你就应该同流合污。比如你在某个衙门里供职，同僚全都贪污腐败，偏偏你洁身自好，那你就太显眼了，就属于“为善近名”了，别人一定会想办法除掉你。所以古代官场有一个很经典的生存之道，就是所谓“自污”。顾名思义，“自污”就是自己把自己弄脏，这样做的意义有两个：一是向同僚表示诚意，以后有福同享，有难同当，二是向领导纳投名状，因为“自污”意味着主动把自己的把柄交给领导，只要领导对自己不满，随时都可以拿这个把柄惩治自己。这是古代官场最重要的一项关系攻略。
《庄子》推崇的隐士是那种泯然于众的真隐士，毫无存在感。他也许就是你的邻居，也许就是你的同事，也许就是路边的某个小商贩。他如果一不小心露出很厉害的一面，被你看到了，那么当天夜里就会打包搬家，从此你再也见不到他。如果明年你发现“熊逸书院”没出第二季，那就说明我是一个真隐士。
我们不难想到，儒家一定很看不惯《庄子》这些论调。是的，程颐就很决绝，说自己一辈子不读《庄子》。朱熹稍微豁达一点，但也批评《庄子》不顾道义，一门心思计较利害得失，完全是一副小人嘴脸。
儒家的君子标准是只论是非善恶，不论成败，更不计较个人得失。这个标准的反面，就是小人。这样来看的话，《庄子》确实很小人。
《庄子》才不管什么道义呢，在他看来，这世上的好人和坏人都是一回事，君子和小人都是一回事。《庄子•外篇•骈拇》专门用了一个寓言来讲这个道理，说有两个放牛娃，一个因为读书而弄丢了牛，一个因为赌博而弄丢了牛，虽然理由不同，但还不是都把牛弄丢了？伯夷是道德楷模，结果为名誉而死，盗跖（zhí）是最出名的强盗，结果为财利而死，理由不同，结局一样，为什么世人偏偏把他们分出君子和小人呢？借用一句西方谚语：上帝是要看效果的。
《庄子》像这样的论述有很多，本来就够惊世骇俗的，如果再稍微推演一下，就很容易就能得出一些常人绝对无法容忍的结论：比如岳飞和秦桧其实差不多，一个为了保家卫国被屈杀而死，一个为了卖国营私而操劳致死，两种生活方式一样不健康，为什么世人偏偏把他们分成好人和坏人呢？
前人说《庄子》败坏世道人心，这就是一例。我们还是得回过头去考虑庄子当时的社会背景：那是战国乱世，身处其中的庄子只看到杀人的战争，却看不到正义的战争；看到大盗以仁义窃国，自然连仁义也不信了；看到强盗因为分赃不均而争执是非对错，自然再看待是非对错时也就不那么有所谓了。不幸生活在这样一个大时代里的小人物，只要能全身保命就已经是上上大吉了。
今日思考
可是，如果严格遵守《庄子》的养生纲领也保不住性命，那又该怎么办呢？这就是今天留给你的思考题。
今日得到
最后让我们简单温一下。今天我们谈了《庄子》反道德的人生哲学，你只需要记住一个观点：“为善无近名，为恶无近刑”，这是《庄子》在历史上最受争议的观点。
西玉龙
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