《人生篇》—记我们生命中所有值得铭记和分享的东西

你永远无法满足所有人

梁漱溟根据《庄子·达生》，将人的修为分成四个层次：
第一阶段：没什么底气还气势汹汹；
第二阶段：争强好胜，指点江山；
第三阶段：虽然好胜的迹象看上已然全泯，但是依旧容易冲动；
第四阶段：学会示弱，身怀本事，内敛谦人。
真正段位高的人，大都理性、有同理心，深知与人交谈的目的是沟通，而非战胜。
好胜人者，必无胜人之处；能胜人，自不居胜。
戒掉自己的反驳欲，收起自己的攻击性，才能在人际关系中游刃有余。
当有一天你不再动辄口出狂言，语温如玉，那么恭喜你，到达了人生更高的段位。

费斯汀格法则，也称为“费斯汀格的快乐原则”。这一法则的基本内容是：生活中的10%是由发生在你身上的事情组成，而另外的90%则是由你对所发生的事情如何反应所决定。换言之，生活中有10%的事情是我们无法掌控的，而另外的90%却是我们能掌控的。这一法则强调了人们面对生活事件时的主观反应和态度的重要性。尽管有些事情是客观存在的，但我们对这些事情的看法和反应却可以在很大程度上影响我们的情绪、心态和行为，进而影响到我们的生活质量和幸福感。因此，学会如何积极、理性地应对生活中的各种事件，是提升个人幸福感和生活质量的关键。当遇到挫折或困难时，如果能够以积极的心态去面对，从中寻找学和成长的机会，那么这些挫折或困难就可能成为个人成长和进步的催化剂。反之，如果过于消极或抱怨，则可能会陷入负面情绪的泥潭，难以自拔。

《风雨哈佛路》的一句台词：没有人可以和生活讨价还价，所以只要活着，就一定要努力。
真正的固化，不是人与人之间难于逾越的差距，而是心理上，再也不信努力能改变命运。
如果你和我一样，背后空无一人，那就不要犹豫，闭眼睛去干，上天总会眷顾每一个不服气、不服输的人。
  拿到一手好牌，那只是说明你运气好。但拿到一手烂牌却打出了王炸的效果，这才是真正的本事。

内在体验的最佳状态是意识中有秩序的状态。当心理能量或注意力被投入到现实的目标中，当技能与行动机会相匹配时，这种情况就会发生。追求一个目标带来了意识的秩序，因为一个人必须把注意力集中在手头的任务上，暂时忘记其他一切。——《心流》Mihaly Csikszentmihalyi 

So entropy is that everything tends toward disorder.
所以熵就是一切都趋于无序。

Psychic entropy is that your mind tends toward disorder if not focused, or if your mental system is not maintain.
心理熵是指，如果你不集中注意力，或者你的心理系统没有得到维护，你的思想就会趋向紊乱。
心流的状态即“天人合一”进入这种状态的人都有一种“上瘾”的体会，好像时间静止一般，平静又愉悦，《心流》作者提到当技能与行动机会相匹配时，这种情况就会发生。我的一种理解是当我们的具备了成就某件事情的技能，并且刚好“天时地利人和”的机会也来到，就会顺其自然地完成这件事或目标。所以这里有两个点：必需的技能和行动机会。
这里必需的技能指我们完成某件事情所必备的基本技能，比如炒菜，你需要会洗菜切菜，知道如何放油和佐料刚刚好，还要拿捏火候的大小，并且知道什么样的菜多久熟。这些都有一套大概的流程和技巧需要去掌握，哪个掌握不够熟练，可能做出的菜都感觉差点味道。如果你是第一次炒菜，可能需要边看着教程边鼓捣，最后做出的菜味道也不大好，因为每个技能都是你欠缺的。但当炒同一个菜半年，而且每天都炒，那你对这个程序和所需技能也就非常熟练，而且因为做得好，你可能上瘾做这道菜，所以会天天做。但当你太过于熟练时，过了一个点——不用思考就能做出来，你就开始产生无聊甚至厌烦，这也说明你要学炒其他菜或者学蒸馒头了。其中在生疏到无聊厌烦之间的那部分，就是所谓的"上瘾"，也就是心流状态。
所以说，心流状态并不一定是技能最高超的阶段，而是让人产生上瘾般的愉悦感的阶段，这种阶段会让你有种天人合一羽化成仙的感觉，身处此阶段的整个过程都很愉悦。快乐是每个人都想拥有的，即使最聪明的人也是如此，这也是为什么聪明的人喜欢做数学题物理题感觉愉悦，因为会带来多巴胺的上瘾感觉，而这种感觉在心流中会更持续。只有继续解决更难或不同的问题才能继续体验到这种状态和它带来的感觉。
而行动机会是更难把控的，因为技能任何普通人都可以获得，但机会有点像靠运气，需要有前瞻性和洞察力，就像诸葛亮这样智慧的古人，都要“万事俱备只欠东风”。这个“行动机会”确实很大程度依赖于运气与巧合，也是更加神秘。
但心流的体验更像是坐标轴上的波浪线，高点是心流状态，低点是生疏焦虑或无聊厌烦，而这条波浪曲线好像只能前进不能后退，所以获得心流体验的途径就像是游戏中的打怪升级，不断面临新挑战，提高或拓展技能来达成难度攀升的任务。比喻成现实生活和人生也是如此。
少即是多，因为效率更高。在视频中，作者Dan Koe 提到有意识和无意识大脑对信息处理量上的不同，有意识的大脑每秒仅处理50bit的信息，而无意识的大脑每秒能够处理1100万bit的信息。我们知道，去超市买东西，有两个购物结算员，A结算员仅有几个人排队待结算，而B结算员那边却排起了两队长龙，不考虑其他因素，假设两位结算经验和其他技能都相同，那绝对是A结算出错的可能性最小，而且A态度也会比较好。这也是为什么，作者提到有意识处理问题效率更高，因为处理信息量少，所以高效。还有一个原因是熵。熵是指宇宙一切事物都是趋于无序的。当信息含量越大，熵的作用体现越明显，越无序。而大脑是厌恶无序的事物，所以需要有秩序来让大脑有意识去高效执行来顺利完成你的目标，而不是让大脑感到无序混乱，进而心理上焦虑烦恼或无聊，执行也是低效又混乱，致使结果更是糟糕，而且心情也不好。
心理状态是自我把控的。上面概念那节有一个焦点矩阵的图，作者提到我们是可以自己选择去到哪个区间的（并不是被动的被事情影响才到哪个区间），到哪儿区间这取决于我们面临的问题，如果我们需要完成一件紧急又重要的事情，我们需要通过一些方式或技巧来调节自己的心理状态到有意识聚焦的状态，因为我们需要深度工作和高效完成某项任务，在视频中作者也提到一些技巧，比如关上窗，手机关机，戴上耳机，戴上帽子等来让自己进入某个区间的状态。所以，这种对心理状态的自我把控更像是一种策略，是为了达成我们最终的目标而服务的。我们可以选择自己是哪种状态，我们是有意识更是自由的。

孔子生活的年代，礼乐制度基本崩塌。他对此非常痛心，但也无法改变现状。

后来听说国都城内的史官老子博学，孔子便起身前往洛阳向老子问礼。一见到老子，孔子便开始诉说他对当今礼崩乐坏，人心不古的不满。老子只是耐心地聆听，笑而不语。
到了黄河边时，他指着滚滚东流的河水，对孔子说了一番话。
老子问：“你为什么不学水的德行呢？”孔子反问：“水有何德？”
接着，老子就提出了著名的“上善若水”的观点。
老子说，最上乘的善行应该像水一样。
水看起来很柔弱，但它的韧性极强，上能入天，下能渗地，还能穿透坚石。这叫做“强大”。
水看起来没有固定的走向，实则依托地势而流走，遇障碍它能迂回，有决口它就奔流。这叫做“变通”。
如果没有水，万物将无法存活，但它却不争不抢，不炫耀自己的功绩，不显露自己的锋芒。这叫做“谦卑”。
正因为这些特质，水才能在自然界不断循环，成为永远的大地之源。
老子的这段话，是在提醒年轻的孔子，要像水一样，收敛自己的张扬与浮躁。
孔子听后顿悟，连连称赞。《论语》里讲：“君子不器。”
意思是说，君子不应当局限于一种特定的视角，而应当具备广泛的能力和胸襟。
很多人在初入社会时，难免年轻气盛。看到某些不良的风气，就想“整顿”一番。但如果你能力不足，却又冲动莽撞，只会让自己处处碰壁，陷入拧巴内耗之中。这个时候，就需要学水的品德。
耐住性子，默默沉淀，不断提升自己的认知和能力。
当你的视野开阔了，实力强大了，自然能用切实的行动，解决眼前遇到的问题。

孔子与老子论礼数日后，收获良多。离开之际，他向老子郑重辞行，此时，老子又对他进行了一番劝诫。
老子说：“在当今社会上，聪明善辩的人最容易丢了性命，因为他总是指出别人的过错。所以，为人还是要谦卑一点。
作为晚辈，就不要把自己姿态放太高；作为下属，就不要在上级面前显摆自己的高明。”
老子这几句话，说透了为人处世之道。
审时度势，明哲保身，在任何时代都是必不可缺的能力。
司马懿少有谋略，学识过人，蛰伏七年，才被曹操征召为谋士。
但即便入了相府，他也并不急于表现自己。他从不主动出谋献策，抢在人前出风头，而是躲在暗处观望局势。在得知自己被曹操提防后，他表现得更加乖顺。整天老老实实地做自己本分内的事情，从不妄评妄议，这才取得了曹操的信任。后来，曹丕即位后，司马懿依旧谨言慎行。正是这份先隐后等的藏巧之能，让司马懿的仕途越来越顺，从一介儒生一步步走到位极人臣。
而身为同僚的杨修，则没这么好运。他虽然也有些真本事，却恃才傲物，不懂得收敛自己。在曹操和刘备争夺汉中的关键一战中，他大胆揣测主公会撤退，就提前收拾好了行李。这一举，引起了整个军队的骚动。曹操大怒，得知此事后便杀了杨修。
司马懿和杨修，同为谋士，却有着完全相反的结局，究其原因就在于两人心性不同。
《鬼谷子》有言：“圣人之道，在隐与匿。”
一个人不管有多么出众，一旦在人前卖弄了，就一文不值了。
因为张扬狂妄，只会暴露自己的底牌，招来祸端。
真正强大的人，其实都如成熟的稻穗，弯得下腰低得下头。
为人处事，要时时警惕。谦虚低调，不张扬，不炫耀，人生才能平稳顺遂。

两人第三次对话，发生在老子辞官回到故乡后。这次会见，孔子已经步入中年，但他的仁政理想还未实现，不禁对人生产生了迷茫。于是，他又来请教老子。孔子感叹道：“所有的东西就像河水一样啊，不知不觉就流逝了。我的人生，又该走向何处呢？”
老子回他道：“天地万物，都是自然的产物，都遵循兴衰变化的规律，人也不会例外。
这有什么可伤感的呢？或生或死，或荣或枯，都是自然的结果，当你接纳了这个事实，内心就不会恐惧慌乱。
但如果你追逐功名，就会为功名所累，那这一生对你来说，不过是束缚自我的囚笼罢了。”
听过这样一句话，你在意什么，就会被什么困住。你越想控制什么，就越会被什么给控制。
我不禁想到秦相李斯的故事。为了爬上高位，李斯不择手段，做了很多违背良心的事情。先是构陷同学韩非，杀了潜在对手；后又篡改诏书，骗杀太子扶苏；为了保住官位，他还曲意奉承胡亥，加速了秦国灭亡。李斯这一生为权为财，费尽心力，整日惶惶。直到被当街腰斩前，他脑子里忽然闪回了年轻时和儿子一同捕猎的场景。
到了这时，他才终于明白：财富名位都是过眼云烟，那些藏在平凡里的琐碎幸福，才是自己最珍贵的东西。
人这一生面临着无数的选择。有舍必然有得，有得必然有失。
很多人一路走来，选择的都是欲望，权力，或者财位，以为这些是无上荣耀。可是到头来才发现，在追名逐利的过程中，失去的东西远胜于所得。反而丢掉了自己的尊严和良心，让自己变得自私而偏执。
人生短暂，且行且珍惜。认真过好每个朝朝暮暮，享受当下的每时每刻，和在乎的人在一起，做喜欢的事情，便不枉此生。

孔子与老子两人最后一次会面，发生在很多年后。
此时孔子已闻名于世，而老子已经隐居。孔子研究了大半辈子的古代经典，还是没能领悟“道”的真谛。
于是便求教老子，何谓天道。老子告诉他：“想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上，舍弃万物的不同，而看到万物共通之处。”孔子问：“观察到相同之处又怎么样呢？”
老子回：“从同质的一面去看，物我、是非、生死、昼夜、福祸……都没什么区别。所有东西分不出一个高低贵贱，你就不会因为得到什么而高兴，也不会因为失去什么而沮丧。这时候，人的心中就会如同古井一般，不起波澜，自得其乐。”孔子依旧不解，万事万物各有其质，怎么能看作是一样的东西呢？
老子回复道，用眼看当然完全不同，但如果你试着用心去看呢？关于老子的观点，《庄子·达生》中有一个形象的比喻。书中记载：“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者惛。”
人在赌博时，如果用砖瓦等便宜的东西作为赌注，心里很轻松，因此常能巧中。
而以腰上的佩饰为赌，就会患得患失，生怕自己输掉。当以黄金为赌注的时候，因金价昂贵，得失心已经被抬到了最高处。
心中便慌乱无主，屡屡出现昏招，甚至有可能输得一败涂地。可见，所谓的荣辱输赢，完全取决于个人的心态。
你把东西分出三六九等，就会因为得不到最好的而懊恼；你把境遇归为或福或祸，就会因为不如愿，而陷入怨恨。
有一句话说得好：“心在平处，生命的质量才在高处。”
或成或败，皆是人生常态。别奢求完满，别惧怕失去。
以平常心对无常事，哪怕外界风浪再大，你也能在岁月的长河里，闲庭信步，慢看生活的云卷云舒。
《旧唐书》有言：“以铜为鉴，可以正衣冠；以人为鉴，可以明得失。”
作为中国历史长河中的两颗璀璨明星，老子、孔子的思想不仅是中国哲学的瑰宝，也是人类智慧的灯塔。
跨越千年，我们仍能从中获得启迪和指引。只有像他们那样，时时反省，常常沉思。
在困境中寻找机会，在挫折中增进智慧。我们才能不断地破局成长，遇见更优秀的自己。