蝴蝶梦_秋月春风2021

秋月春风2021

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在齐物论的开篇庄子勾勒出这样一副场景，一个叫南郭子綦的人在打坐，仿佛意识离开了身体，他的一个弟子颜成子游的人侍奉在身边，问到师傅这是怎么回事呢？身体固然能够像槁木一样不动，但心怎么能像死灰一样呢？您今天打坐的状态好像和之前不一样，南郭子綦表示问得好，他说吾丧我，意思是今天的我丧失了自己，丧失了自己什么意思？南郭子綦并未直接说明反而扯开了话题，大家都听说过人籁和地籁，但你没有听说过天籁之音，籁就是声音，人籁、地籁天籁表示三种不同的声音，颜陈刚子游非常疑惑，这个和丧失自己有什么关系呢？子綦继续说，大地呼出的气叫作风，他一旦发动起来，世界上的各种洞穴孔窍都会发出不同的声音，险峻幽深的的山林之中，参天大树之上，那些形状各异的孔窍有的像嘴巴鼻子耳朵，有的像春臼杯口，有的像泥坑池塘，他们发出的声音，有的像激流声，有的像利箭射出去的声音，有的像呼吸声，有的像嚎啕大哭的音声，这些孔窍发出的声音，随着风的大小而变化，当风停之后，则万籁俱寂，听完南郭子綦的话，子游说人籁就是人吹奏乐器的声音，地籁就是风吹孔窍的声音，那天籁又是什么呢？子綦并没有没有正面回答弟子的问题，而是说了一句意味深长的话，让他们发出不同声音的是谁呢？是他们自己。到此为止庄子结束了师徒之间的对话，留下一串看似没有解决的问题，我丧失了自己到底是什么意思呢？天籁是什么？两者之间又有什么关系呢？其实答案就隐藏对话之中，乐器本无声音，人带着某种目的去吹奏，也就有了不同的声音，这是人籁，风也本无声音，只因孔窍形状各异而发出不同的声音，这是地籁。若没有的人的主观意志，没用了形状各异的孔窍，一切则会陷入自然无声的状态，天籁也就出现了。庄子借此说明，不同的人往往对同一件事物的看法各异，并由此引发激烈的争论，这些争论之声，有的是功利性的作秀，正如人籁，有的是非公利性，单纯的发表自己对事物的看法和判断，正如应风而起的地籁，当人人们进入吾丧我的境界之后，就会听到无声的天籁之音。在春秋战国百家争鸣派别林立那一时期，互相间唇枪舌剑争论不休，庄子以冷眼旁观态度对待当时的环境。他认为有些人斤斤计较不能容忍别人的言论，有些人暗中窥伺，喜欢挑别人的毛病，有些人不可一世想致别人于死地，有些人只喋喋不休不知所云，这些人不仅白天与外界争斗，晚上做梦也在与人争斗，清醒之后才知是一场梦。他们平时深藏不露，有所担心的时候就惴惴不安，有所恐惧时就惊慌失措，他们攻击别人是非的时候犹如快箭离弦，他们等待时机的时候沉默着像发过毒誓，即便年老体衰临近死亡，他们仍然沉溺于争论，就像被绳索捆绑住，将死之心人仍执迷不悟，他们的喜怒哀乐，他们的忧虑悔恨犹豫和执着，他们的轻浮放纵张狂和作态，就像风吹孔窍发出的声音，湿气蒸发产生的菌类，日夜交替出现，却不去根源在哪里，庄子的这些话，正是对吾丧我中那个我的描绘。接下来庄子非彼无我，非我无所取，如果没有以上这些情态就没有那个我，没有那个我也就不需要这些情态了，世人把我奉若真君，想尽办法去满足他，然而无论最终是否满足，生命的本真都在慢慢地损毁，每天与外物不肯互磨互砍，飞驰着冲小生命的尽头，没有什么能够阻挡，这难道不可悲吗？终身奔忙劳碌却不见成功，疲惫至极却不知归宿，这难道不悲哀吗？肉身死亡后物欲之心也跟着消失，这难道不是最大的悲剧吗？难道世人都如此糊涂吗？还是说糊涂的只有我呢？在道家思想世人对于对事物的争论，源于我产生的主观成见之心。如果你主观偏见作为衡量是非的标准，每个人的标准都不同，无论是智者普通人还是傻子都会有自己的标准，所以就有了儒墨法等百家的争论，彼此否定对方说肯定的，肯定对方所否定的，然而事物对立的两个方面都是相互依存相互转化同生同死不可分割的，从这一方面去看就看不到另一方面，反之亦然。圣人看待事物超脱了主观成见，就不会把事物对立起来看，而是还原他本来的样子，彼此不对立的视觉就是道的中心，站在里面就如置身环中，可应变无穷，如此一来不管拇指食指都是手指，白马黑马都是马，根本无需争论。纵观天地万物皆同出一源，无不是大道的体现。所以天地一指也万五一马也，毁坏就是形成，形成就是毁坏，万事万物并没有毁坏和形成的分别，砍树建成房子、房子建成了树木却毁了，然而本质上都还是物。这与邵雍观物哲学思想是一致的，天地之本，其起于中乎！是以乾坤交变而不离乎中，人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。如果知道这些道理的人就会平常自然的心态去对待事物，不知道这些道理的人就会耗尽心智心与人争辩。这就是所谓的朝三暮四，明明东西一样数量质量都一样，猴子的喜怒却不同，同一件事物世人却因主观成见而起分别心，就像交易中的我们持有一只一年三倍的股票，天天涨就会开心，一旦跌了就会懊恼不已。在上古时候的人对事物的认识有三种境界。最高境界压根就没有物的概念，其次的境界虽然有物的概念，但还没有产生物与物之间的界限，再次一些的境界有了界限，但还未曾有高低贵贱美丑都是被判断，是非判断出现之后，人心中的道已经亏损，之所以亏损是因为偏爱和私欲，就像昭文弹琴，他根据心中的情感偏爱弹出了自己想弹的声音，其他的声音就亏损了，又如昭文不弹琴，所有的声音都还保留着，这就是无声之声的天籁，昭文善于弹琴，师旷善于政治，惠子善于辩论，以世俗眼光来看，他们个人在特定的领域固然成就很高，但这种成就还源于偏爱，偏爱无法强加与他人，就像惠子与人辩论别人都不认同的，非要人家认同，所以至死都是昏昧的。再比如昭文想把器技传授给儿子，但他儿子没这方面的爱好，所以终身无成，至此庄子也意识到自己也有物论的嫌疑，所以他调侃道今天我说的这些话和其他论者是不是一样的呢？不管是不是，世人觉得是就是吧，所以道德经说：大音希声，大象无形，大智若愚，大巧若拙。接着庄子又说时间的概念存在于时间之前，时间就已经存在，这个时间开始之前，也有一个没有开始的时间存在，有和无的概念出现之前，无就已经存在，无开始存在之前，还有一个没有开始的无存在，有无之间突然间诞生，我们所认为的有和无果真就是有和无吗？这些理论听起来确实有点绕，简单来说就是一切都是从无始无终的虚无中诞生，包括人类世界的种种概念，天下莫大于秋毫之末，而大山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭，万物同出一源本为一体，站正在无始无终无边无际的大道的视角来看，毫毛和泰山夭折的孩子和八百岁的彭祖自然也就没有区别，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。正所谓天地与我并生，万物于我为一，大道无法言说，一旦有了言说，就不是大道本身，这就会迎来无穷的争论，大道为一，加上言论就成了二，言论背后再加上言论就成了三，以此推算将一发不可收拾，所以宇宙外的事，圣人只存于心中，而不加陈述，宇宙内的事圣人只陈述其事实而不加分析，历史上先王的言行圣人只分析其原因，而不加评论其是非对错，世人区分争辩，而圣人却不这样做，这是为什么呢？因为圣人用博大的胸怀包容一切，而世人通过争辩来展示自己，太明显就不是大道，争辩就会有所不见，无处不在就不是仁爱，过于清廉就不真实，暴虐凶残不是勇敢，处在这五者的环中也就接近于道。一个人若能止于他所不知道的地方，就是最高的境界，一个人若懂得无言之辩不道之道，那他的胸怀就是天府，无论注入多少都不会满，无论流出多少也不会枯竭，却不支其源头在哪，这就叫葆光，含而不露的光明，接下来庄子为我们展示另一则历史对话，啮缺问王倪，万物有共同之处吗？倪说我怎么知道，那你知道你不知道的原因吗？我怎么知道，那我们就无法了解万物了吗？我怎么知道。虽然如此，但我还是姑且谈一谈吧，我怎么知道我所谓的知道不是不知道，我怎么知道我所谓的不知道不是知道呢，我请问你人长时间睡在潮湿的地方腰部就会患病，甚至半身不遂，而泥鳅难道也会嚒？人呆在树上就会恐惧，猴子难道有会吗？人、泥鳅、猴子哪个是评判舒适的标准呢？人吃畜肉，麋鹿吃美草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰食老鼠，哪个是评判美味的标准呢？麋和鹿路配对，泥鳅和鱼一起生活，毛嫱、丽姬是世人眼中的美女，但鱼看到世人所认知的美女们l就赶紧躲进水里，鸟见了他们就赶紧飞走，麋鹿看见他们就奔跑着逃避，哪个才是评判美色的标准呢？在我看来仁义道德是非对错错综杂乱，我怎么能分得清楚呢？啮缺听完说你不懂得时间的利害，难道至人也不懂吗？倪说至人太神妙了，森林自焚，他也不感到热，湖泊冰封他不觉得冷，即使雷霆劈山飓风掀浪至人仍若无其事，这样的人能乘云气驾飞龙遨游于四海之外，生死的变化尚不能对至人产生丝毫影响，何况是利好呢？这则对话中庄子以人最基本的生存需求为例，说明万物没有共同的标准，人之间的争论亦是如此，王倪止于自己所不知的境界，采取了论而不议的态度，这是道家所提倡的道可道，非常道，名可名，非常名。啮缺则相反，非要得出个是非判断来。正如所有的物论者，其后庄子又以无己的至人，引出关于生死的论述。他认为人如果能够做到无己，连生死都能坦然的对待，就更不用说是非利害了，本篇庄子着重阐述了自己对生死看法，他说我怎么知道贪生不是世人的困惑呢？我怎么知道害怕死亡不是像是自幼流落在外孩子不知道回家一样的呢？艾地的丽姬嫁给晋国的晋献公，刚开始痛哭流涕，对家乡百般不舍，等他到了晋献公的王宫里天天享受珍馐美味，睡在舒适豪华大床上，她这才后悔当初哭泣，我怎么知道人死后不会后悔当初贪生呢？生与死就像梦与醒，是无法确定哪个是梦那个是醒，梦里饮酒作乐的人醒来后可能痛哭流涕，梦里痛哭流涕的人醒来后可能开心的去打猎，梦中人们不知是梦，而把梦当成的现实，有时人还会梦见自己在做梦甚至情人占卜梦的吉凶，直到梦醒方知是梦，真正觉悟之人才明白人生不过大梦一场，那些愚者却自以为清醒，自以为洞察一切，庄子感叹到说：我说这些话何尝不是一场梦啊！也许万世之后的大圣人才能理解吧，如果我与人辩论，胜者就一定对吗？败者就一定错吗？谁来评判呢？如果评判者和其中一方意见相同，他又怎么能够评判呢？若评判者与双方意见都不同，他又拿什么评判呢？是中包含不是，然中包含不然，事物若只有绝对的一面又何须辩论？化解对立声音用自然的天平去衡量万物便能尽享天年，忘却生死于是非，遨游于无物的境界，便能置身于逍遥之领域，接者庄子又通过罔两和影子的对话提出，影子依赖形体，万物的形体有依赖谁呢？言外之意万物只不过是大道的影子而已罢了，万物皆为影，便可融为一体。从前庄周梦见自己变成一只蝴蝶，在空中自由自在的翩翩起舞，他感到这就是他内心深处向往的境界，于是，他觉得自己就是一只蝴蝶，完全忘却了自己是庄周，当他从梦中醒来时才惊讶的发现自己是庄周，这一刻庄周处于一种迷幻的状态。不知是庄周梦见的蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周呢，庄子说庄周和蝴蝶固然有分别，之所以会这样，是因为万万可化而为一。用邵雍的观物篇其中一段作为收尾：阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。

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